Жемчужины Мудрости. Январь 2025

Изречение 108. Иисус сказал: «Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне. Я сам стану им, и тайное откроется ему».

В 13-м изречении Евангелия от Фомы Иисус делает аналогичное заявление об учениках, пьющих из него. 13-е изречение гласит:

Иисус сказал ученикам своим: «Уподобьте меня, скажите мне, на кого я похож». Симон Петр ответил ему: «Ты похож на ангела праведного». Матфей ответил ему: «Ты похож на философа мудрого». Фома ответил ему: «Господин, мои уста совершенно не способны выговорить, на кого ты похож». Иисус сказал Фоме: «Я не господин тебе, ибо ты опьянел, испив из бурлящего источника, который я отмерил».

Эти изречения возвращают нас к первым словам Евангелия от Фомы, где автором текста называется Иуда Фома Близнец. Кто лучше опишет близнеца Иисуса, чем ученик, исполнивший слова изречения 108: «Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне. Я сам стану им...» Это похоже на постулат: две вещи, равные третьей, равны между собой.

В своем Послании к галатам Павел учит, что цель истинного ученика – стать единым целым с Иисусом, стать его близнецом. Боитесь ли вы стать близнецом Иисуса? Думаете ли вы, что потеряете свою индивидуальность, свою неповторимость, свою одаренную человеческую личность, если сольетесь с Иисусом и будете неотличимы от него? На внешних уровнях мы так не думаем, но на бессознательных уровнях та часть нас, которая еще не распрощалась с нереальностью, порой видит в слиянии с Иисусом угрозу. Мы цепляемся за свою нереальность.

Я не думаю, что нереальность где-либо более заметна, чем в меняющихся фасонах и модных веяниях. Если вы захотели бы одеваться по моде, вам пришлось бы каждый сезон обновлять свой гардероб, чтобы идти в ногу с миром. Почему некоторые люди так и делают? Потому что ставят свои неуверенные, слабые личности в зависимость от модных фасонов. Им приходится постоянно придумывать, как представить себя по-новому. Они меняют образ, стиль макияжа и обновляют гардероб от начала до конца, потому что «постоянно одинаковый вид» (против чего предостерегают не имеющие другой идентичности, кроме той, которую они напяливают на себя) заставил бы их чувствовать себя полным ничтожеством. В них нет ничего нового или настоящего, поэтому им и приходится постоянно менять имидж.

Итак, внутри каждого из нас есть часть, которая дрожит от страха. Она переживает смертельную агонию, ибо в то время, когда в нас рождается Христос, нереальное «я» умирает. И если мы не поймем разницы между ними, то умирающее «я» будет весьма сильно сбивать нас с толку. Оно будет побуждать нас принимать всевозможные резкие решения относительно нашей деятельности и направления движения. Например, чтобы удержать какое-то ощущение своей нереальности (которую мы спутали со своей реальностью), мы должны будем уехать отсюда и поехать в какое-то другое место.

Итак, наша нереальность, умирая, производит большой шум. Она действительно вызывает всевозможные безрассудные, сумасбродные, нелепые побуждения, чтобы выдвинуть на передний план человеческую личность и сделать себя важной. Это может происходить прямо на духовном пути, когда вы слушаете все эти истины и учения. Так, вы читаете веления, слушаете учение, усваиваете Слово, и в момент великого божественного взаимообмена с Господом Майтрейей, когда вы обмениваете нереальное умирающее «я» на реальное Я, возникает вакуум одиночества. Для некоторых он становится сущим кошмаром, с которым они не в силах встретиться лицом к лицу. Поэтому им приходится обращать взор на что-то другое, ибо их не обучали этому процессу [в прошлом]. Они не шли по пути со святым Хуаном де ла Крусом, Терезой А́вильской и святыми, которые действительно постигли суть единения сердца с Богом.

Темнейший час, в который вы чувствуете, что в своих грязных лохмотьях и нечистоте неприемлемы для Бога, предшествует тому моменту, когда – о чудо! – Господь Христос принимает вас как свою невесту. Следовательно, если вы не понимаете, что надвигается темная ночь, вы можете убежать от света, который кажется тьмой. Именно поэтому мы приходим в Школу мистерий Майтрейи. Здесь мы изучаем шаги и этапы [Пути], чтобы, наблюдая за собой, понимать, что происходит.

Однако если умирающее «я» не желает слышать истину и предпочитает делать все что угодно, но только не быть у алтаря и не слушать Слово, тогда душа может быть потеряна в тот самый момент, когда может быть спасена. Вот почему мы должны стать истинными пастырями своих собственных душ и заботиться друг о друге.

Стать единым целым с Иисусом, стать его близнецом – вот цель истинного ученика, но мы должны быть готовы пройти все посвящения, о которых говорят мистики, прошедшие их до нас. Мы читали в книге Филоса Тибетца «Гражданин двух планет» обо всем, что Бог требует от ученика, желающего стать единым с Ним в процессе вознесения. Стать близнецом Иисуса – часть этого процесса.

Теперь предположим, что Иисус стоит прямо здесь, рядом со мной. Вы можете визуализировать его привычным для себя образом, поскольку у каждого из нас совершенно особое понимание того, как представлять Иисуса. Например, вы можете представить его таким, как на портрете Чарльза Синделара. Затем вы представляете, что вы стоите рядом с ним как его близнец, как его точная копия. Итак, вы двое одинаковы. Вас не отличить. Кто же из вас настоящий Иисус?

Попросите настоящего Иисуса сделать шаг вперед. Шагнут вперед оба Иисуса. И возникает некоторая паника при мысли: «У меня больше нет личности. Мои друзья не смогут отличить меня от Иисуса. Действительно ли я этого хочу? Сумею ли я избавиться от этих опасений?» [Мы чувствуем, что] от некоторых опасений не способны отказаться. Они суть мелкие воспоминания из детства, связанные с болью, горем, утратой или отсутствием близких, родителей – с самыми разными циклами жизни, через которые мы проходим. Мы сильно привязаны к этим ситуациям, поскольку они не разрешены.

Я вспоминаю фильм об [американском медиамагнате] Рэндольфе Херсте, где он все время возвращался к воспоминаниям о своих красных детских саночках, которые были единственной значимой для него вещью в жизни. Воспоминания о красных саночках не оставляли его вплоть до гробовой доски. Так вот, чтобы стать близнецом Иисуса, нам нужно преодолеть все эти воспоминания. Нам действительно нужно отпустить их – мимолетные проблески сцен, событий, которые мы храним как ювелирные украшения или китайский фарфор – как нечто особенное, произошедшее между вами и вашим отцом и другими близкими людьми. Воспоминания о связях с человеческой семьей не принесут вам свободы и не сделают частью божественной семьи. Они составляют наше существо, но всё же могут быть преобразованы.

Эти воспоминания заложили основу, благодаря которой мы обрели личность. Теперь эта личность должна пройти через преображение, чтобы мы тоже, подобно Иисусу, облачились в сверкающие белые одежды. Так что быть его близнецом означает, что мы сначала должны отпустить, а уж затем получить. По-другому никак. Сначала нужно опустошить себя, отказаться от всего, что было значимым для нас, но преходящим, как мы знаем. Однажды мы отпустим всё это, даже если так и не станем близнецами Иисуса: наше тело прекратит дышать, сердце перестанет биться, и мы пойдем дальше.

Однако если мы видим конец с самого начала, мы скажем: «Я отложу всё это в сторону прямо сейчас, а не когда мне будет девяносто пять или сто десять лет. Я сделаю это сейчас и войду в свою обновленную личность во Христе и буду тем пастырем, которым призвал меня быть Иисус. Я сделаю это сегодня. Я буду изучать жития святых. Я узнаю о подводных камнях, которые им встречались. Я узнаю обо всех уловках Дьявола, которыми он искушал Иисуса и Гаутаму. Я узнаю их все. Я буду готов к ним, и во мне будет сияющий, подобно бриллианту, разум Бога, драгоценная жемчужина в моем сердце; и я буду крепко держаться [за разум Бога], пока не пройду сквозь густую, густую майю человеческого творения и туман, ибо я знаю, что, выйдя на другую сторону, я действительно буду готов стать близнецом Иисуса.

И если я не стал его близнецом сегодня, я буду укреплять себя ежедневно, чтобы стать его близнецом. Став его близнецом, я не утрачу свою личность, но обрету ее и буду смиреннейше благодарен, если мне кто-нибудь скажет: “Ты похож на Иисуса. Ты говоришь как Иисус”, даже если мне сообщат об этом в уничижительной форме: “Да кем ты себя возомнил, ты что, еще один Иисусик?”».

И что вы ответите? Вы скажете: «Да, я еще один Иисус». Все верно. И затем они попытаются загнать вас в рамки всевозможных психологических теорий, поскольку вы, по их мнению, страдаете комплексом мессии!

Однако вы не обидитесь на это, потому что в вас живет присутствие Бога. Такова реальность. Вот почему вас не задевает, что о вас думают другие. Это то, что вам действительно нужно преодолеть. Вы не обижаете их преднамеренно. Вы не разбрасываете камни преткновения на их пути, но идете по стопам Господа вашего, и вы – непоколебимы. Вы знаете, что весь ад разверзнется на планете, когда вы решите стать близнецом Иисуса.

Давайте кратко рассмотрим все найденные нами места, где Иисус говорит о становлении его близнецом. Некоторые из них содержатся в систематизированных книгах Нового Завета, но люди перечитывали их так часто, истолковывая для себя одну и ту же старую доктрину, что больше не способны слышать, что именно говорит Иисус.

Давайте обратимся к апостолу Павлу, который провел в обители Иисуса над Аравией в эфирном теле многие, многие месяцы, готовясь к своей миссии. Читая написанное Павлом, мы читаем то, что он узнал, почерпнул и перенял от Иисуса. Так, в Послании к галатам Павел учит, что цель истинного ученика – стать единым целым с Иисусом, стать его близнецом. Во второй главе он говорит: Вместе со Христом я распят, и уже не я живу – Христос живет во мне (19, 20).

Осознали ли вы сейчас, что если вы станете близнецом Иисуса, то обязательно будете проходить все посвящения, включая распятие? В 19-м стихе четвертой главы Павел обращается к галатам: Дети мои, для которых я снова в муках рождения, доколе не изобразится в вас Христос! Оба эти утверждения Павла говорят об одном и том же: истинный ученик призван стать близнецом Иисуса.

Иисус говорит, как стать единым целым с ним: Истинно, истинно говорю вам, если не будете есть плоть Сына Человеческого и пить кровь Его, не будет в вас жизни (Ин. 6:53). Опять же, почему это так? Потому что мы утратили жизнь живого Христа, обитающего в нас телесно. Он пришел возродить нас. Мы должны есть его плоть (воплощенный свет) и пить его кровь (саму сущность Бога). Это процесс переливания. Мы должны принять в себя плоть и кровь Иисуса и быть им во всей полноте.

Кто плоть Мою ест и пьет Мою кровь, уже вечной жизнью живет, и в День последний Я воскрешу его (Ин. 6:53). Это означает, что сегодня ни у кого из нас нет вечной жизни. Мы не можем сказать, что обрели вечную жизнь, пока наша душа не стала непреходящей благодаря связи с Христом. Мы можем сказать: «Я живу сегодня и верю, что завтра взойдет солнце и я проживу еще один день». Но ничто не является определенным в прошлом, настоящем и будущем, пока мы не связаны с Христом. Это правда.

Почему мы растрачиваем время на нереальность – на то, что не ведет к связи с Христом? Почему мы позволяем себе расточать время, пространство, дыхание и обучение на что угодно, только не на становление Христом? Мы должны пробудиться к осознанию нереальности, в которой нам было так приятно жить! Пробудитесь! Вот что сказал Гаутама Будда. Пробудитесь! Вы не готовы к вознесению в настоящий момент, а потому вы еще не стали постоянным атомом в Боге. Взгляните, как майя тщеславия человеческого эго влечет нас то в одну сторону, то в другую, то в третью и как проходят дни и недели, а у нас не находится даже десяти минут, чтобы войти в глубокую медитацию на свою внутреннюю реальность.

Как мы позволяем миру, его энергии, его сознанию, его радиоволнам и его пронизывающей все рок-музыке забирать у нас чудесную реальность, которая разлита повсюду вокруг и внутри нас, но при этом так неуловима? Мы скорбим о нашем человеческом состоянии. Мы оплакиваем нужды нашего человеческого «я» и забываем о том, что душа кричит о своем желании. Она хочет, чтобы на сей раз вы позволили ей обрести постоянную идентичность в Боге. Вы должны пробудиться к осознанию этого. Вы не должны упускать это ни на одно мгновение в течение дня. Когда окружающие вас люди, сидя за кружкой пива, жалуются друг другу на жизнь, вы должны быть готовы сказать: «Перестаньте! Сколько дней, сколько лет у вас осталось в жизни! Это ваша возможность, которой вы лишитесь, когда покинете тело».

Вы должны быть на физическом уровне, и вы точно знаете, почему должны, ведь вы слышали толкование каббалы, согласно которому мы должны сойти на физический уровень, чтобы спасти искры, что были заточены во тьме после того, как разбились сосуды сфирот. Пока вы живете и дышите, у вас есть время и место [спасти их]. Мы никогда не знаем, что принесет день завтрашний, и мы должны решить сегодня, что все наши усилия будут направлены на достижение Реальности.

Плоть Моя – это истинная пища, и кровь Моя – истинное питье. Кто плоть Мою ест и пьет Мою кровь, тот живет во Мне, и Я – в нем (Ин. 6:55, 56). Не предполагайте, что Иисус прямо сейчас обитает в вас, а будьте уверены в этом. Будьте тем студентом, который хочет получить максимум баллов на экзамене, который учится, чтобы получить даже больше максимума, и потом может позволить себе не отвечать, если не вспомнит один из ответов. Вы не можете позволить себе получить на экзамене «удовлетворительно» или «хорошо». Вам нужен наивысший балл – оценка «отлично». Такой же подход должен быть к поискам реальности. Если вы жаждете своей реальности, вы должны знать, какую жизнь нужно вести, чтобы обрести реальность.

Вышеприведенная цитата от Иоанна вторит словам Евангелия от Фомы: Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне. Я сам стану им, и тайное откроется ему. Это похоже на дыхание «рот в рот» при реанимации. Подумайте об этом. Подумайте о ситуации, когда кто-то умирает из-за остановки сердца и вы реанимируете человека, применяя дыхание «рот в рот». Подумайте, в каком состоянии мы, должно быть, находимся, если Иисус использовал такой пример, чтобы убедить нас, насколько сильно мы нуждаемся в нем целиком и насколько мы беспомощны. Мы не в состоянии получить это от него. Мы даже не в состоянии получить это для себя. Ему приходится проводить нам реанимацию «рот в рот».

Такой пример должен говорить нам о том, что по меньшей мере какая-то часть нас мертва или умирает, а живая часть нас – это трехлепестковое пламя, дыхание Святого Духа и весь моментум священного огня, который мы призываем и храним в своей ауре в божественной гармонии. Реальная часть нас – это наше Святое Я Христа. Мы не должны делать то, что изгоняет Святое Я Христа из нашего храма. Истинный смысл вкушения плоти и крови Иисуса заключается в следующем: «Усвойте все, что я есть. Пережевывайте мои слова снова и снова. Переварите их смысл, а затем пусть он засверкает из каждой клетки вашего существа. Пусть каждая клетка станет чашей Света Иисуса».

В изречениях 108 и 13 ученики изображены пьющими из Иисуса, который предлагает им бурлящий источник. Разве этот бурлящий источник не указывает на наличие эликсира – эликсира, который, как мы знаем, существует и был предложен Годфри, Рэйборну и другим?

Образ Бога или Учителя как священного источника обнаруживается в текстах Востока и Запада. Господь провозглашает через пророка Исаию (55:1): Послушайте, кто жаждет – к воде идите, даже те, у кого нет денег! Идите, покупайте пищу, ешьте! Подходите, берите вино и молоко, не за деньги – даром.

Разве вы не слышите голос пророка Исаии на площади: «Послушайте, кто жаждет – к воде идите», всегда предлагающего воду жизни вечной? Единые с Богом представляют собой живой источник и живой колодезь, и они даруют эту воду тем, кто приходит, признаёт ее, а также признаёт их как ее источник.

В 13-м стихе второй главы Книги Иеремии Господь упрекает израильтян за то, что они оставили великий дар живой воды Господа. Он говорит: Два преступления совершил Мой народ: отверг Меня, Источник живой воды, и высек себе водоемы, что растрескались и воду удержать не могут. Они поместили сию драгоценную воду в сосуд, вместить ее неспособный.

Новый Завет описывает Иисуса как «источник живой воды». В Евангелии от Иоанна (7:37) записано: «В последний же великий день праздника стоял Иисус и возгласил...» По словам Иоанна, Иисус возгласил, что можно истолковать как то, что он либо закричал, либо заплакал. Мне это утверждение говорит о том, что он очень мощно передал свое послание. Иисус воскликнул: Кто жаждет, ко Мне пусть придет и пьет!

Я призываю, чтобы электронное присутствие Иисуса было помещено сейчас над вами. Примите эти слова: Кто жаждет, ко Мне пусть придет и пьет! У верующего в Меня, сказано в Писании, реки живой воды потекут из чрева.

Как это происходит? Вы приходите к Иисусу и пьете, а это значит, что вы должны верить в то, что вода жизни, которую он дает вам, преобразит вас, ничего у вас не отнимет, ничего, кроме того, что нереально. Если вы готовы отказаться от скудной, жалкой нереальности (нереального «я»), то приходите и пейте. Испив этой воды, вы ощутите, как сей древний змий трясется от страха, как сей истертый скелет гремит костями от всепоглощающего страха, ибо эта вода уничтожает стража порога и дает жизнь душе. И из чрева вашего потекут реки живой воды просто благодаря вере в Иисуса Христа.

Давайте рассмотрим слово «верить» и поймем, что его значение очень глубокое. Вера – это всеобъемлющее чувство и состояние сознания. Я верую, что Ты – Христос, Который должен прийти в мир (Ин. 11:27). Веровать – значит быть твердо убежденным. Веровать – значит полностью вверить себя Иисусу Христу еще до того, как у вас появится понимание или полное научное объяснение.

Вы веруете в него, потому что смотрите в его глаза и знаете, что он – реален, и затем вы отрекаетесь от не-я и раз и навсегда сбрасываете змеиную кожу, после сего из вашего солнечного сплетения начинают истекать реки живой воды. Веруя в Иисуса, вы должны перестать верить во все свои неверные и ошибочные желания, что поглощают весь огонь и воду внутри вас. Чистое желание равноценно чистой H2O – текущей из вас чистой живой воде, квалифицированной чистым желанием.

Хорошая идея – составить список всех желаний, которые у вас когда-либо были, и выяснить, исполнили ли вы их. Я говорила об этом прежде. Пришло время сказать снова. Да, будьте готовы навести порядок в своем существе – удалить лежащие пред вашим Богом, вашим Присутствием, вашим Я Христа записи обо всех желаниях, которым вы позволили долго существовать и выкачивать из вас драгоценные энергии жизни.

Избавьтесь от всех неправильных желаний. Определитесь с правильными желаниями и направьте всю свою жизнь и любовь, которую дает вам Иисус, на правильные желания. Вы знаете, что правильным желаниям нужно учиться. Вот почему мы читаем издания Евангелий, в которых слова Иисуса выделены красным шрифтом. В таких изданиях мы можем видеть, что́ сказал Иисус, и почасту возвращаться к его словам, дабы знать, что каждый совершаемый нами в жизни шаг – правильный, ведущий вперед, а не на обходной путь, который, как мы ошибочно полагаем, принесет нам какой-то новый опыт.

История о самаритянке начинается с разговора Иисуса с самаритянкой, которая пришла набрать воды из колодца. Он объясняет ей, что настоящую и живую воду дает он. Для меня в данном рассказе особенно ценно то, что та женщина у колодца перевоплотилась в XX веке и была среди первых студентов «Саммит Лайтхауза», обучавшихся под руководством Марка Профета. Она жила на Лонг-Айленде и выглядела именно так, как в вашем представлении выглядела бы та женщина у колодца. Я не знаю, как бы вы представили себе облик той женщины у колодца, но в моем существе, возможно, есть запись о том, что я видела ее во времена Иисуса: у нее было вытянутое лицо овальной формы, испещренное морщинами; она была старше Иисуса на много лет; волосы у нее были седые и длинные. В своем последнем воплощении она очень любила Иисуса и верила, что знает, кем она была. Но она не прошла до конца путь Вознесенных Владык, она не прошла с Иисусом весь путь Домой.

Можно было бы подумать, что получившие такой опыт [общения с Иисусом] сделали бы то же самое, что и он. Я говорю вам: не имеет значения, знали ли вы Иисуса лично в настоящем, прошлом или позапрошлом воплощении. Я не могу перечислить вам, как много учеников на пути, известных мне, знали Иисуса, но не последовали за ним в воскресении и вознесении в нынешней жизни. Это глубоко беспокоит меня. Это действительно беспокоит мое сердце. Если они не откликнулись тогда и не откликаются две тысячи лет спустя, то сколько циклов пройдет, прежде чем такая возможность представится им снова? История о самаритянке приведена в четвертой главе Евангелия от Иоанна:

7 Пришла туда за водой какая-то женщина самарянская. Иисус попросил ее: «Дай Мне напиться!» Этот момент, записанный в акаше, должен научить каждого из нас: кто бы ни пришел к нам с просьбой «Дай мне напиться», мы должны дать ему пить. Мы должны подать ту чашу Христу человека, божественной искре человека, душе человека. Самаритянка могла бы наотрез отказать ему: «Не дам! Сам набирай себе воду». Нужно помнить об этом. Она прошла это испытание. Сколько бы феминисток ответили сегодня Иисусу отказом? Довольно много, верно? «Да кем он себя возомнил?» Вот почему вам нужен сонастрой в каждый момент и час вашей жизни. Вы никогда не знаете, с кем говорите, хотя на самом деле вы всегда говорите с Богом в человеке. Вы всегда говорите с душой человека.

Иисус попросил ее: «Дай Мне напиться!» 9 «Как?! Ты, иудей, просишь у меня, самаритянки, пить?» – удивилась женщина (иудеи ведь не имели дел с самаритянами и не пили с ними из одной посуды).

Она еще не дала ему пить. Она докучает ему человеческим вопрошательством [2-я линия космических часов], которое будут преследовать нас тысячи лет, если мы не избавимся от него. Человеческое вопрошательство – смертельный яд.

¹⁰ Иисус сказал ей в ответ: «Если бы ты знала дар Божий и Кто говорит тебе: “Дай Мне пить”, то ты сама просила бы у Него, и Он дал бы тебе воду живую». ¹¹ Женщина говорит Ему: «Господин! Тебе и почерпнуть нечем, а колодец глубок; откуда же у Тебя вода живая? ¹² Неужели Ты больше отца нашего Иакова, который дал нам этот колодец, и сам из него пил, и дети его, и скот его?»

Еще целый ворох человеческих вопросов, не так ли? Можете ли вы представить себе, что их задаете вы, а потом обнаруживаете, что перед вами был Иисус?

13 Иисус сказал на это: «Кто эту пьет воду, тот снова захочет пить. 14 Но кто выпьет воды, которую Я дам ему, забудет тот, что такое жажда. Вода, которую дам Я, станет тем неиссякающим ключом, который будет бить в нем на всем пути его к вечной жизни». 15 «Так дай же мне, Господин, – попросила женщина, – воды Твоей, чтобы не хотелось уже мне больше пить…»

Наконец-то у нее закончились вопросы. Далее Иисус разворачивает ситуацию и указывает пальцем на нее, чтобы разрушить ее нереальное самоощущение. Целью его просьбы напоить его было раскрыть всю эту сцену, которую Отец организовал, как и многие из евангельских сцен, для Иисуса и для нашего назидания. И вот она просит его:

15 «Так дай же мне, Господин, – попросила женщина, – воды Твоей, чтобы не хотелось уже мне больше пить и не нужно было ходить сюда за водой». 16 «Ступай, позови своего мужа, – ответил Иисус, – и вместе с ним приходи сюда». 17 «Нет у меня мужа», – сказала она Ему. «Правильно говоришь ты, – заметил Иисус, – нет у тебя мужа. 18 Было у тебя уже пять мужей, а тот, с кем теперь ты живешь, не муж тебе; ты правду сказала». 19 «Я вижу, Господин, что Ты пророк! – удивилась женщина.

У нее есть некоторое понимание. Теперь он возведен в статус пророка только потому, что сказал ей, что у нее было пять мужей. Но не нужно быть пророком для того, чтобы сказать, что у нее было пять мужей. Далее она говорит:

20 Объясни тогда, почему наши предки на этой горе совершали свои богослужения, а вы, иудеи, говорите, что место, где следует это делать, – в Иерусалиме?» 21 Иисус ответил: «Верь мне, женщина: недалеко уже время, когда вы будете поклоняться Отцу не на этой горе и не в Иерусалиме. 22 Вы ведь, самаритяне, и не знаете, чему поклоняетесь, а мы знаем, недаром от иудеев – спасение.

Это утверждение продолжает мысль Иисуса о том, что он пришел ради семени Авраамова и ради заблудших овец дома Израилева. «Ибо спасение – от иудеев». Это означает, что спасение дается тем, в ком живет семя Христа (семя Сына Божьего), кто растоптал это семя, но все же имеет возможность возвратить свои души к Христу. Иисус продолжает:

23 Близко время, и даже наступило уже оно, когда истинно почитающие Отца будут в духе и истине поклоняться Ему – такого Он ждет поклонения. 24 Бог – это дух, и те, кто хочет поклоняться Ему, должны поклоняться в духе и истине». 25 «Я знаю, – отозвалась женщина, – что придет Мессия, то есть Христос. Вот Он и объяснит нам всё, когда придет». 26 Тогда Иисус сказал: «Это Я, говорящий теперь с тобой».

27 В это время вернулись как раз ученики Его. Удивились они, увидев, что разговаривает Иисус с женщиной, но никто не решился спросить, почему Он заговорил с ней и о чем. 28 Женщина та оставила свой кувшин и ушла в город; и стала она там говорить людям: 29 «Пойдите, посмотрите на Человека, Который рассказал мне про всё, что я делала прежде. Уж не Христос ли Он?» 30 Люди вышли из города и направились к Нему [и тоже уверовали]. 31 Ученики тем временем просили Его: «Равви, поешь что-нибудь!» 32 Но Он сказал им: «У Меня есть пища, о какой не знаете вы». 33 В недоумении спрашивали они друг друга: «Не приносил ли кто поесть Ему?» 34 Иисус же продолжал: «Исполнить волю Пославшего Меня и дело Его завершить – вот пища Моя…

Дойдя до этого стиха Иисуса, я захотела сказать всем вам, чтобы вы записали его в свои заметки, поскольку это краткое, концентрированное изложение нашей цели: Исполнить волю Пославшего Меня и дело Его завершить – вот пища Моя. Вот пища моя. Вот благодаря чему я преуспеваю. Вот откуда я черпаю свою энергию. Вот чему всецело посвящена моя жизнь. Исполнить волю Пославшего Меня и дело Его завершить – вот пища Моя.

Мы все пришли с миссией, великой миссией, а каждый, у кого есть миссия, горячо желает завершить ее. Худшая мысль, которая могла бы приходить ко мне каждый день, – это мысль о том, что мне может не хватить времени завершить работу, порученную мне Богом. И я молюсь о продлении своей жизни, чтобы я могла завершить работу. Внутри нас есть нечто (а именно наша душа), что знает это предназначение или начинает формулировать и видеть его. Душа глубоко желает достичь совершенства и завершить работу.

Вот следующее учение, которое мы получаем из этого стиха: когда мы выполняем работу пославших нас возлюбленных Гуру Эль Мории, Падмы Самбхавы, Иисуса Христа, Сен-Жермена, нас поддерживают, нас подпитывают, нас укрепляют. Наша пища – исполнять волю Пославшего нас. Итак, продолжаем:

35 Не говорите ли вы: “Пройдет четыре месяца, и наступит жатва”? Но оглянитесь, говорю вам, посмотрите на нивы: побелели они, созрели для жатвы. 36 Так что получает уже жнец награду свою, собирая урожай для вечной жизни, и могут радоваться вместе и сеятель, и жнец. Майтрейя сеет, а мы жнем.

37 Справедлива пословица: “Один сеет, а другой жнет”. 38 Я послал вас жать то, над чем не вы трудились, а другие, они трудились, но суждено вам разделить с ними плоды трудов их». 39 А та самаритянка продолжала свидетельствовать повсюду: «Он рассказал мне всё, что я делала прежде». И многие жители города того уверовали в Него, 40 поэтому, когда самаритяне пришли к Иисусу, они попросили Его побыть с ними. Он оставался у них два дня, 41 и тогда еще больше людей уверовало в Иисуса, после того, как сами они услышали Его. 42 Они говорили той женщине: «Не с твоих уже слов веруем, но потому, что сами слышали Его. Теперь мы знаем: Он воистину Спаситель мира».

Помните – изначально они уверовали потому, что Иисус прочитал историю ее жизни. Но подумайте о том, какую реальную силу они могли бы искать и найти в Иисусе, если бы у них было учение, которым он мог наделить их. Таким образом, живая вода Божья всегда доступна нам.

Итак, это были самаритяне, на которых иудеи смотрели свысока, и отсюда берет начало история о добром самаритянине. Евреи его не приняли, однако он позаботился о раненом (перевязал раны избитому и ограбленному) и заплатил за комнату для него в гостинице. Итак, мы видим: хотя Иисус говорит, что спасение дается семени света, тем не менее каждый, кто обратится к нему, попросит и получит живую воду жизни, обретет возможность стать Христом и вновь зажечь трехлепестковое пламя для восстановления жизни вечной.

В Книге Откровения Иисус показывает, что он раздает воду жизни тем, кто жаждет, то есть вам, в любое время и в любом месте, просто по вашей просьбе, просто благодаря сонастрою вашего существа в молитве, просто путем признания, что: «Да, Господи, я верую, что Ты – Христос, Который пришел в мир».

Иоанн Богослов пишет в главах 7, 21, 22:

Пастырем их будет Сам Агнец, Сердце престола. К источникам воды жизни Он их поведет… (Откр. 7:17.)

Сказал тогда Сидящий на престоле : 6 «...Свершилось!» И еще Он добавил: «Я – Альфа и Омега, Начало и Конец. Жаждущим дам Я воду из источника жизни, дам им как дар… (Откр. 21:5, 6.)

Показал мне ангел реку воды жизни, прозрачную, как кристалл. Она начинается от престола Бога и Агнца… (Откр. 22:1.)

И Дух, и Невеста взывают: “Приди!” И всякий слышащий это пусть тоже скажет: “Приди!” И да придут все жаждущие и чающие: пусть пьют они воду жизни, Богом даруемую! (Откр. 22:17.)

О Иисус, дай нам воду жизни, чтобы мы могли жить вечно! /

O Jesus, give us the water of life that we may live forever! (3x)

Давайте также подумаем о воде жизни как о субстанции, которая течет по кристальной струне от Я ЕСМЬ Присутствия к Я Христа, питая нас. Давайте подумаем о ней как о воспламеняющей, оживляющей и питающей наши чакры и телесный храм. И давайте поймем: вода жизни часто упоминается в символическом смысле, но существует и более глубокий смысл, который должен быть открыт, исследован и познан каждым из нас в тишине медитации на Иисуса, во время чтения Священных Писаний и гностических Евангелий.

В благодарственных гимнах свитков Мертвого моря источником живой воды также именуют духовного учителя. Некоторые исследователи полагают, что эти гимны были написаны духовным наставником, которого называют Учителем Праведности. Один из гимнов гласит:

И Ты, о Боже мой, вложил в уста мои как бы дождь проливной для всех жаждущих... и ключ вод живых, который не иссякнет. Ты, о Боже мой, истинно открыл источник в устах раба Твоего. Мерным шнуром запечатлел Ты таинства на языке его, дабы мог он проповедовать и истолковывать сие по разумению своему. Сердце мое радуется завету Твоему, и истина Твоя радует душу мою. Я расцвету, как лилия, и сердце мое откроется источнику вечному.

«Оды Соломона» – еще один текст, где используется образ живой воды. Оды представляют собой сборник христианских или гностических гимнов, написанных в конце первого или в начале второго столетия. Шестая ода восхваляет служителей, которым была вверена вода Господня. Затем рассказывается о том, что́ служители сумели совершить благодаря этой воде. В шестой оде говорится: Освежили они уста пересохшие, и воспрянула увядшая было воля.

Ваша воля увяла, ослабла? Я объясню вам, почему воля увядает, слабеет. Такое происходит, когда вы не читаете регулярно Розарий отречения и не проходите через глубокую внутреннюю отдачу себя Богу, из-за чего внутри вас остаются не отданные вами элементы – переплетения моментумов, незавершенные дела, неисполненные желания и тому подобное. Вы увяли, ослабели, так как внутри вас происходит столь много всего, что вы, раздергиваемые в самых разных направлениях, не можете выбрать правильный путь.

Итак, эта вода освежает пересохшие уста. Уста пересохли, потому что их не смачивали водой, а коль скоро они сухи, то не способны проповедовать учения Божьи.

Освежили они уста пересохшие, и воспрянула увядшая было воля. Изможденные обрели радость сердца. Даже души, стоящие на пороге смерти, вкусив сего напитка, отсрочили кончину. И члены ослабевшие исцелились и выпрямились. Они [служители] дали [болящим] силу ногам их и свет глазам их. Ибо всякий признал их как служителей Господних и ожил благодаря живой воде вечности.

Как и в изречениях 108 и 13 Евангелия от Фомы, в 30-й оде описывается источник, вытекающий из уст Господних. Вода из сего живого источника Господня успокаивает душу. Премного слаще меда вода его, и соты пчел не сравнятся с ним, ибо течет он из уст Господних. Подобно тому как в Евангелии от Фомы утверждается, что Фома опьянел, испив из бурлящего источника, который отмерил Иисус, так и в 11-й оде говорится: Глаголющая вода из источника Господня щедро коснулись уст моих. И пил я и опьянел от воды живой и бессмертной...

Вспомните день Пятидесятницы, когда Дух Святой сошел на апостолов и все они заговорили на разных языках. И люди сказали: «Сии мужи пьяны. Они напились молодого вина». Слово «опьянение» означает, что и вода, и Дух, вливающие в нас жизнь Божью, превышают нашу способность выдерживать их. У нас кружится голова от интенсивного света, который Бог вливает в нас:

...Но опьянение мое не было безрассудно. Оставив все тщетное, я обратился к Всевышнему, Богу моему, и обогатился даром Его. Я отказался от безумия, обитающего на земле, совлекся его и отбросил от себя прочь. И Господь обновил меня одеянием Своим и овладел мною светом Своим. И дал Он мне свыше вечный покой…

Богослов третьего века Ориген Александрийский использует образ источника для описания мудрости Бога:

Каждый спасенный становится сыном источника, бьющего из глубины, мудрости Божией. Итак, каждый спасенный есть сын премудрости Божией, и нет ничего удивительного в том, что святые должны быть сынами источников [из которых люди набирают воду]. О глубина богатств мудрости и познания Бога! Тот может быть сыном источников, к кому приходит Слово Господне.

Обратимся к текстам Востока. Буддийская Уттаратантра использует образ воды для описания дождя учения Будды:

Говорят, что разум Будды в своей работе подобен облаку.

Как летний дождь, сулящий обильный урожай, изливается из облаков без каких-либо усилий, сходя на землю потоками воды, так из облаков Сострадания нисходит дождь вод высшего учения Господа, принося урожай добродетели живым существам.

Это говорит нам о том, что Бог позволяет Своему облаку, Облаку Своего Я ЕСМЬ Присутствия, разверзнуться, чтобы дать водам высшего учения пролиться на нас. Поскольку мы принимаем это учение, в живых существах созревает урожай добродетели.

Урожай наших душ не может быть собран (мы не сможем достичь единения с Богом), если не примем, не изучим, не впитаем и не усвоим высшее учение Господа. И по мере того как вы поднимаетесь выше в медитации на Бога и размышляете над этими учениями, вы обретаете откровения, очень личные откровения, равно как и откровения о более глубоком смысле этих текстов, раскрывающемся вам между строк.

Речь идет о восхождении на высочайшую вершину. Вы продолжаете подниматься в новые октавы света. Вы стучите в двери университетов Духа. Вы отправляетесь в эфирные обители, и одни и те же слова одних и тех же Писаний продолжают раскрывать вам свой новый смысл по мере того, как вы достигаете более высокого уровня сознания.

Уттаратантра продолжает:

Господь Мудрецов подобен облаку, приносящему урожай добродетели в этом мире.

Далее в тексте описывается, как этот дождь учения приспосабливается к каждому человеку в соответствии с его потребностями:

Прохладная, приятная, мягкая и легкая, ниспадает вода из облаков,

Но, коснувшись на земле мест, наполненных солью и тому подобным,

Приобретает множество разных вкусов.

Таков и дождь Учения о пути святых:

Обильно ниспадает он из облаков милосердия,

Но, попав в сосуды – сердца – живых существ,

Принимает разнообразные формы.

Мы видим в приведенном тексте объяснение того, почему существуют разные пути, разные учителя, разные учения, разные аватары, которые объясняли нам одно и то же, но разными терминами. С помощью разных мантр аватары ведут нас всех в одно и то же место, ибо дождь Божьего учения пролился на определенное индивидуальное состояние сознания, и потому дождю Божьего учения пришлось приспособиться к данному состоянию сознания, чтобы достичь его и вернуть к целостности.

Единственное различие между мировыми религиями – состояние сознания людей, которые должны получить то, что они способны усвоить. Поэтому Бог приспосабливает дождь Своего учения к их способности принять его. Из высказываний 108 и 13 Евангелия от Фомы и всех вышеприведенных хвалебных текстов я поняла: Иисус пришел для того, чтобы буквально провести нам реанимацию «рот в рот»: (108) Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне. Я сам пребуду в нем, и тайное откроется ему. (13) Ты опьянел, испив из бурлящего источника, который я отмерил.

Эта реанимация «рот в рот» напоминает историю из Четвертой книги Царств о том, как пророк Елисей, предыдущее воплощение Иисуса Христа, вернул к жизни умершего сына сонамитянки. В Библии записано, что Елисей вошел в дом женщины и увидел умершего ребенка, лежащего на кровати. Он закрыл дверь комнаты, чтобы они с мальчиком остались одни, и помолился Господу. 34 Он лег поверх мальчика, прижался губами к его губам, глазами – к его глазам, ладонями – к его ладоням. Эта сцена очень живо встает перед моим взором. Она заставляет меня плакать каждый раз, когда я слышу ее. Я как будто стою там и смотрю на воскрешение им ребенка. Так он припал к ребенку, и в теле того затеплилась жизнь. 35 Елисей поднялся, немного походил по дому, а потом вернулся и снова припал к его телу – и мальчик чихнул, и чихал семь раз, а потом открыл глаза.

Я всегда думала, что Елисей лег поверх мальчика чакра на чакру для того, чтобы ускорить жизнесилу от основания позвоночника до венца. Я даже задавалась вопросом, были ли семь чиханий реакцией ребенка на активацию Елисеем каждой чакры и стимуляцию системы желез внутренней секреции для оживления и нормализации функций его организма. Действительно удивительная история, сохранившаяся для нас в Ветхом Завете.

Еще одно важное учение, которое Иисус дает в изречениях 108 и 13, заключается в том, что мы не должны делать из него идола. Он говорит: «Я не господин тебе». Он не хочет работать вашим господином. Он говорит: «Я не господин тебе». Он не согласится на эту работу, потому что если он согласится, то вы никогда не узнаете, что вы сами себе господин. Поэтому он говорит: Ты опьянел, испив из бурлящего источника, который я отмерил. Другими словами, нас питает и насыщает не сам Иисус, а бурлящий источник, который отмеривает Иисус. Он – орудие, а не источник. Поскольку он – орудие, всегда помните, что и вы – орудие, а не источник. Иисус – орудие живой воды Господа, и он говорит вам, что если вы будете пить из его уст, то станете подобными ему, станете орудием этой живой воды.

Иногда Библия приводит нам такой же портрет Иисуса, хотя ортодоксальные христиане решили не делать акцент на этой его стороне. Например, в Евангелии от Матфея (19:16, 17) некий состоятельный молодой человек спрашивает Иисуса: Учитель благой, что сделать мне доброго, чтобы обрести вечную жизнь? Иисус повернулся к нему и ответил: Что ты называешь Меня благим? Никто не благ, как только один Бог. Если же хочешь войти в жизнь вечную, соблюдай заповеди.

Иисус никогда не говорил: «Я единственный сын Божий». Он велит вам самим стремиться к совершенству. Он даже не согласится, чтобы его называли благим. В следующий раз, когда кто-то скажет вам: «О, ты такой хороший человек!» – будьте осторожны. С чего бы кому-то называть вас хорошим? Это может слегка попахивать идолопоклонством, а вероятно, и лестью. Но всегда нужно помнить: чем больше людей считают вас хорошим, тем чаще вы должны утверждать, что только Бог хорош и благ в вас, вы же – Его орудие.

Иисус говорит: Итак, будьте совершенны, как совершенен Отец ваш Небесный (Мф. 5:48). Я думаю, что люди прочитывают эти слова поверхностно. Они не верят, что могут стать совершенными, как Иисус, в своем сегодняшнем теле, в своей нынешней жизни, в своем текущем греховном состоянии. Полагаю, это один из самых трудных вопросов, с которым вы столкнетесь, если будете говорить с христианами любой конфессии о том, что они могут быть равны Иисусу.

Подобным же образом апостол Павел писал филиппийцам (2:5): И на всё это у вас должен быть тот же взгляд, что и у Христа Иисуса [в вас должен быть тот же разум, что и во Христе Иисусе].

Спросите любого священника, что это значит. Спросите пастора. Спросите члена христианской церкви, любого человека, называющего себя христианином. Есть ли в тебе разум Христов? Что это значит? Иоанн писал об этом. Правда, никто из тех, кого я когда-либо встречала, не принимал это, за исключением приверженцев метафизических движений. В Первом послании Иоанна (3:1–3) говорится:

Смотрите, как сильно любит нас Отец! Мы вправе называться сынами Его, да мы уже и теперь сыны Божьи! Мир не признаёт нас лишь потому, что Бога не узнал. Возлюбленные, теперь мы сыны Божьи. Нам не открыто пока, кем станем мы, но знаем: когда придет Он, мы уподобимся Ему, ибо увидим Его таким, какой Он есть. Увидев Иисуса, мы уподобимся ему, потому что, когда мы увидим его таким, какой он есть, мы станем его зеркальным отражением.

Всякий, кто живет этой надеждой, надеждой на Него, очищается, ибо Христос чист.

Опять же, вы несете ответственность за свое спасение. Вы должны очистить себя. Здесь ясно сказано: «Возлюбленные, мы теперь сыны Божьи». Что ж, я встречала священников, которые спорили со мной по этому поводу и убеждали меня, что если вернуться к оригиналу, то термин «сыны» на самом деле означал «дитя» или «дети», а потому слово «сыны» означает, что вы просто дети Божьи, а не сыновья Божьи, равные сыну Божьему Иисусу Христу. Таким образом, опираясь на эту маленькую логическую зацепку, они могут отрицать действительно сказанные Иисусом слова, что мы можем быть равными ему, подобными ему и быть такими, каким он был и какой он есть, и что мы можем очистить себя с помощью мантр, велений и молитв.

Гностические и христианские тексты, обнаруженные в Наг-Хаммади, снова и снова наставляют нас: истинный ученик подражает своему учителю, чтобы стать равным ему и даже превзойти. Если бы этого не происходило, то ни в одной области не было бы никакого прогресса. Это верно для любой сферы деятельности, в том числе для духовного пути. Иисус говорит ученикам принять его как своего наставника, учителя и пример. И он призывает их, равно как и каждого из вас сегодня, не ставить его на пьедестал, как Бога, Который якобы существует только для того, чтобы решать ваши проблемы и избавлять вас от невзгод.

Нет ничего плохого в том, чтобы молиться Богу о разрешении проблем и избавлении от невзгод, но это не должно продолжаться вечно. Нам нужно откладывать в сторону свои проблемы и невзгоды, когда мы молимся Богу об утешении Бога, об утешении Иисуса Христа, об утешении мистического тела Божьего на земле, о святых, которые скорбят, потому что обременены планетарной кармой. Пришло время перестать считать Бога Дедом Морозом, который существует только для того, чтобы удовлетворять все наши нужды.

Я видела, как люди использовали религию и метафизику, чтобы получать материальные блага. На самом деле в этом нет ничего плохого, если желания не чрезмерны и если не останавливаться только на желании материальных благ. Но мне было грустно наблюдать, что многие люди на них и останавливаются. Они используют Бога для того, чтобы только получать, получать, получать. Кроме того, у них нет сострадательного сердца, которое возвращает Богу любовь, которую Он им дает. Они не стремятся к духовной благодати и не обретают ни ее, ни даров Святого Духа, и слово «жертва» отсутствует в их лексиконе. У них нет намерения жертвовать, и некоторые из последователей метафизических движений не видят причин, с какой стати им следует это делать.

Найденный в Наг-Хаммади ранних сборник мудрых изречений, названный «Изречения Секста», учит: Добрый человек есть доброе дело рук Божьих. Достойный Бога человек есть Бог среди людей и сын Божий. Если вы достойный Бога человек, это означает, что вы достойны быть сосудом Божьим. Вы – чаша, в которой вы содержите Его. В этом и заключалась вся идея поисков Святого Грааля: вы и есть Грааль. Итак, если вы достойны Бога, то Бог будет обитать в вас. Отрывок из «Изречений Секста» завершается словами: Достойный Бога человек есть Бог среди людей и сын Божий.

Я хотела бы посоветовать вам подойти к утверждению вашего Богобытия с величайшим смирением, всегда помня простую молитву, переданную Иисусом Екатерине Сиенской: «Ты – все, я – ничто». Вот смысл этой мантры: избавившись от своего «я», создать внутри себя вакуум, чтобы Бог заполнил его Собой. Создайте в себе вакуум. Постоянно находи́тесь в процессе самоопустошения. Вы можете думать об этом так: «Бог – это я, но я – не Бог». Это защитит вас от того, чтобы ваше эго перетягивало на себя все внимание, возгордившись тем, что оно – Бог.

Евангелие от Филиппа описывает последователя Иисуса, который становится уже не христианином, но Христом. Я уверена, вы понимаете, что более 90 % современных христиан сочли бы всё это учение кощунственным. Духовенство считает тексты Наг-Хаммади неприемлемыми. Сказать, что человек больше не христианин, но – Христос, означает полностью упразднить ортодоксальную церковь в том виде, в каком мы ее знаем.

Так, в Евангелии от Филиппа сказано: Ты увидел Дух – ты стал Духом. Ты увидел Христа – ты стал Христом. Ты увидел Отца – ты станешь Отцом.

Сегодня утром, когда я размышляла об этом, Иисус сказал: «Это показывает, что Бог создал душу зеркалом, чтобы она могла полностью отражать Святого Духа, Христа, Отца и Мать».

Это не ново для вас. Почему же тогда наши души просто не делают этого? Почему бы нам просто не отражать Отца, Сына, Святого Духа и Божественную Мать? Именно это Иисус сказал Филиппу, а тот записал. Итак, Иисус изрек: «Я скажу вам, почему они не делают этого. Потому что они озлоблены на Отца, проклинают Сына и творят гнусные дела против Жены и ее семени. В их бессознательном есть глубокие расколы, где кипит расплавленная лава ненависти и порождений ненависти».

Иисус показал мне ужасы коллективного бессознательного расы Светоносцев на планете, не говоря уже о коллективном бессознательном гнусного семени Нечестивого. Наша задача состоит в том, чтобы собрать все наши силы и перегруппировать их силой Магнита Великого Центрального Солнца – Магнита Божьей воли и Божьего желания. И Магнит Великого Центрального Солнца закреплен в вашем каузальном теле, в Великом Дао. Вы должны стать главнокомандующим своей армией. Лучше всего это работает, когда вы сливаетесь со своим Святым Я Христа. Просто воздайте одну из молитв или велений к своему Святому Я Христа и позвольте Христу сойти на вас. Ваша армия состоит из всех компонентов вашего существа. Только вы можете заставить их подчиняться и привести в сонастрой с Богом.

Итак, давайте рассмотрим вопрос: «Почему нам просто не сделать этого?» Что ж, вернитесь к своим мыслям. Вспомните случай в своей жизни, когда вы гневались или злились на кого-то за какую-то грубую, вопиющую несправедливость. В момент возникновения чувства гнева у вас была возможность отпустить его и принять любовь Бога, войти в Бога и просто отпустить гнев. Однако, полагаю, бывали моменты, когда мы все предпочитали держаться за свой гнев, а не принимать Божественную Любовь.

Почему мы держались за гнев и не принимали Божественную Любовь? Потому что нам нужно было поквитаться с обидчиком, а чтобы «восстановить справедливость», мы были вынуждены оставаться во гневе до момента разрешения ситуации. Единственная проблема в том, что иногда мы гневаемся на Бога. Допустим, человек, который значил для нас больше всего в жизни, был внезапно забран у нас в результате несчастного случая, и мы сильно злимся из-за того, что это почему-то произошло нами. В таком случае гнев на самом деле направлен уже не на человека, ставшего причиной несчастного случая, а на Бога и может остаться в психике, засев там на многие, многие жизни.

В нашем существе проложены глубокие колеи. В нас проложены каналы. Всякий раз, когда мы решаем встать на сторону нашего гнева, а не Божьей любви, мы усиливаем моментум гнева. Это похоже на учение Господа Майтрейи «Преодоление страха с помощью велений», приведенное в книге «Наука изреченного Слова». В этом учении говорится о спирали, намотанной вокруг позвоночника. Всякий раз, когда мы испытываем страх, добавляются новые витки, что увеличивает силу спирали страха. Принцип как у электромагнита. Точно так же всякий раз, когда мы поддаемся гневу, мы усиливаем его моментум. Он не разрушится моментально, ибо мы [часто впадая в гнев] сотворили великана – великана из сказки о Джеке и Бобовом стебле, огромного великана в виде стража порога.

Для того чтобы бросить вызов стражу порога, требуются более значительные способности, чем те, которыми мы располагаем в настоящий момент. Вот почему мы призываем могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, Святое Я Христа и называем многих, многих святых на небесах, как в истории с тем конным полицейским, которому нужно было взобраться на лошадь.

Итак, давайте посмотрим, что это такое. Давайте поймем, что у всех нас есть свободная воля. В любой момент мы можем решить стать совершенным отражением Святого Духа. Клара Луиза Кининджер много раз повторяла мне библейскую цитату перед лицом множества различных проблем, с которыми мы сталкивались в нашей организации: Что тебе до того? Ты иди за Мной! (Ин. 21:22). Когда она была Матерью Пламени, она жила с нами в нашем доме в Фэрфаксе, штат Вирджиния, после рождения нашего первенца. Она прожила там довольно долго и провела там много времени с нами и без нас.

Две вещи мне запомнились в ней больше всего: первая – это неистовость, с которой она воздавала призывы и указы. Она буквально штурмовала небеса призывами и указами, с полной верой ожидая немедленного ответа, который и приходил. Помню, у меня была какая-то затянувшаяся простуда и кашель. Ей надоели мои кашель и простуда, и она вознесла указ, чтобы они меня немедленно покинули. И они действительно ушли! [Смех.] Произошло это благодаря ее моментуму молитвы, наработанному в этой жизни и во многих предыдущих.

Вторая – это то, что она цитировала слова Иисуса: «Что тебе до того? Ты иди за Мной!» Поэтому всякий раз, когда вас задевают, особенно люди, с которыми у вас карма, в отношениях с которыми у вас эмоциональная напряженность, вызванная неровными, шероховатыми взаимоотношения, вы должны быть тем, кто не поддастся гневу и вместе с Иисусом скажет: «Что тебе до того? Ты иди за Мной!»

Другими словами: «Я последую за тобой, Иисус. Я отпущу эту ситуацию. Я будут отражать тебя настолько совершенно, насколько в настоящий момент я в состоянии. И я знаю: чтобы сделать это, мне придется поместить этот гнев в пламя. Я стану совершенным отражением Христа, Отца, Матери, Святого Духа». Вам придется сделать это. Никто другой не выполнит эту работу за вас, ибо все это происходит в вашем уме и сердце. Никто никогда не увидит и не узнает этого, кроме Бога. Но вы должны выполнить работу, в противном случае вы останетесь здесь на очень, очень, очень долгое время. Вы будете по-прежнему месить грязь на планете Земля.

В апокрифе Иакова Иисус говорит: Истинно говорю вам, никто и никогда не войдет в Царство Небесное по зову моему, но только потому, что вы сами полны. Призывает ли вас Иисус в Царство? Нет. Вы входите в Царство, потому что вы наполнили себя светом, так чтобы ни один уголок или щель в подсознании и бессознательном вашего существа не остались незанятыми светом. В тексте говорится: Станьте лучше меня. Уподобьтесь сыну Святого Духа! Вы можете быть сыном Святого Духа. Просто решите, что будете им.

Русский художник и писатель Николай Рерих тоже задокументировал, что Иисус видел себя в роли учителя и не намеревался делать из себя идола. Во время поездки по Центральной Азии в 1920-х годах Рерих обнаружил древние тексты и легенды, в которых утверждалось, что Иисус путешествовал на Восток во время так называемых утерянных лет – в возрасте от 13 до 29 лет. Один из источников, найденных Рерихом, содержал запись слов Иисуса, сказанных им во время пребывания среди жителей Ладакха, ныне входящего в состав Индии и Пакистана: Я пришел показать возможности человека. Подумайте об этом. Он пришел показать нам наивысший потенциал человечества, который заключается в том, чтобы принять и воплотить Христа живого.

Во всех нас есть этот потенциал, даже в тех, в ком трехлепестковое пламя погасло, даже в тех, кто совершил убийство. Иисус пришел продемонстрировать тем, кто горячо желает вернуться к Богу, удивительную гибкость Бога, Его способность приспособиться, Его способность войти в человека. Первое изречение: Я пришел показать возможности человека. Подумайте о том, чего вы, как человек, сможете достичь в оставшиеся годы своей жизни, зная, что у вас есть потенциал Христа. Второе изречение: То, что я сотворил, могут сотворить все люди. Примите это, живите и исполните свою миссию. И третье изречение: Тем, кто я есть, станут все люди. Эти дары принадлежат всем народам и всем землям, ибо сие есть хлеб и вода жизни.

Вне зависимости от того, примет семя Авраамово дар Христа или нет, он будет предложен всем народам, коленам, племенам и языкам. Вполне вероятно, диспенсация даруется людям, таким как ученики Вознесенных Владык нынешнего и прошлого столетий, ибо они из числа древних душ, некогда обладавших светом. Это похоже на солнце, движущееся по небосводу. Уже столетие и даже больше солнце стоит в зените – прямо над всеми теми древними душами, которые помнят учение, помнят Братьев, помнят Лемурию и Атлантиду.

Если они отвергнут Путь и учение из-за своей развращенности или потому что не захотят слушать учение или следовать ему, то солнце вскоре двинется по небосводу дальше, чтобы светить другим, кто не были столь достойны, не имели столь много света, не располагали столь богатым опытом, но в своей невинности приняли [Путь] подобно детям. Таковые принимают Путь и возносятся, в то время как древние-древние души, принявшие тайные древние учения как должное, все еще медлят по недостатку веры.

Эти утверждения – не выдумка гностиков-христиан. Они суть живое Слово живого Спасителя. Слово и Спаситель живы внутри вас как семя Божье, которому вы должны дать прорасти под лучами вашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия. Вы должны призывать световые лучи Присутствия исполнить великий труд веков – реализовать здесь, внизу, ваше Богобытие и ваше Христобытие.

Слова Иисуса: «Я пришел показать возможности человека. То, что я сотворил, могут сотворить все люди. Тем, кто я есть, станут все люди. Эти дары принадлежат всем народам и всем землям, ибо сие есть хлеб и вода жизни» показывают в полной мере и окончательно, что Бог нелицеприятен по отношению к Своим чистым сыновьям.

Как сказал Петр в Деяниях апостолов (10:34, 35): «Теперь я действительно понимаю, что Бог нелицеприятен . – Угоден Ему всякий, кто чтит Его и поступает по правде, из какого бы народа тот ни был».

Петр произнес это в доме сотника Корнилия, когда увидел, как Святой Дух сошел на всех присутствовавших. Таким образом, совершенно любой человек, кто подготовит себя к тому, чтобы стать невестой Христа и сделать себя приемлемым в глазах Бога, может достичь духовной зрелости, соответствующей полноте возраста Иисуса Христа (Эф. 4:13). Хотя бы и весь мир твердил вам, что это ложь, вы должны доказать, что это правда. Вы должны продемонстрировать это, чего бы это ни стоило. Никто из нас не может позволить себе пренебречь тем, что пишет автор Послания к евреям в 12-й главе (4–8):

[Вы] забыли, как видно, ободряющие слова Писания, которые и к вам, как к детям Божиим, обращены: «Сын Мой, задумайся серьезно, когда наставляет тебя Господь, и не отчаивайся, когда Он тебя исправляет, ибо того и воспитывает Господь, кого любит, и всякого сыном Своим признаваемого строго наказывает». Бог, как с сыновьями Своими, обращается с вами. А что это за сын, если отец не воспитывает его со всей строгостью? Если же вы такого воспитания, какое все настоящие сыновья получают, лишены, то не законные вы сыновья, а внебрачные.

Я хотела бы сказать вам: я видела, как многие чела на Пути терпели неудачу из-за того, что не могли вынести наказания. Наказание – это рубиновый огонь, который очищает и восстанавливает вашу целостность, если вы принимаете его. Наблюдая за чела на протяжении более чем тридцати лет преподавания, я пришла к выводу, что непринятие наказания всегда проистекает из человеческой гордыни – иными словами, дьявольской гордыни, потому что, где бы ни проявлялась человеческая гордыня, там находятся и подпитывающие ее демоны, которые резко возражают против того, чтобы их обличал голос Христа, независимо от того, через кого Христос говорит.

Гаутама Будда также учил своих учеников, что им не следует поклоняться ему как идолу, но следует научиться воплощать свое собственное Буддобытие. Ибо Господь знал, что идолопоклонники в первую очередь поклоняются, как идолам, самим себе, а во вторую – другим, считая, что другие украсят их собственное самовозвышение. Весь человеческий род склонен к идолопоклонству. Все мы в большей или меньшей степени попадаем, почти не сознавая этого, в ловушку идолопоклонства. Люди боготворят людей, которые, по их мнению, важны для их самоукрашения. Они «украшают» себя, собирая вокруг этих очень важных персон.

Поклоняющиеся себе как идолу водят дружбу с ложными гуру, которые тоже идолопоклонники. Поклоняющимся себе как идолу недостает распознавания, чтобы отличить истинного и живого Будду от ложного. Это правда. Вот почему они застревают в отношениях с лжегуру. Все истинные Гуру не только избегают поклоняющихся самим себе, но и прячутся от них. Иисус скрывался от идолопоклонников. Когда Гуру больше не могут скрываться от них, они публично обличают их, чем навлекают на себя их постоянный гнев.

Избавьтесь от фантазий, будто знакомство с кем-то важным делает и из вас важную птицу. Когда вы знаете, что Бог есть всё, что Будда есть всё, а вы – ничто (всего лишь вакуум, который Бог должен заполнить), вы будете жить в абсолютной реальности. Зная об этом, вы больше не будете поклонятся как идолу ни себе, ни Гуру, ни кому-либо.

Когда дни Гаутамы на земле подошли к концу, один из его ближайших учеников и постоянных спутников, Ананда, спросил его, даст ли он напоследок какие-нибудь наставления своим монахам. Гаутама ответил:

О Ананда, будьте сами себе светильниками. Будьте сами себе прибежищем, не ища иного прибежища. Крепко держитесь за Истину как за светильник. Крепко держитесь за Истину как за прибежище. Не ищите прибежища ни в ком, кроме самих себя. И всякий, Ананда, будь то сейчас или после моей кончины, кто будет сам себе светильником, сам себе прибежищем, не ища иного прибежища, но крепко держась за Истину как за свой светильник, крепко держась за Истину как за прибежище и не ища прибежища ни в ком, кроме самого себя, – тот сpеди моих учеников, Ананда, достигнет наибольших высот. Но он должен гореть желанием учиться.

Красноречивейшее утверждение «гореть желанием учиться» означает, что вы готовы сразить зверя невежества. Невежество – это настолько тяжелый груз, что застит глаза, мешая видеть верный способ действий. Посему, коль скоро мы принадлежим к всемирной духовной общине, мы должны изучать учения, чтобы не быть застигнутыми врасплох и не сделать неправильный выбор. На смертном одре Гаутама продолжал увещевать Ананду не делать из него идола. Он сказал своему скорбящему ученику:

Может быть, Ананда, кто из вас подумает: смолкло слово Hаставника, нет больше у нас учителя! Нет, Ананда, не так вы должны думать. Те истины и правила жизни, что я возгласил, установил для вас всех, – они да будут вашим Наставником после моей смерти!

Как Иисус сказал в Евангелии от Фомы: «Я не господин тебе», так говорит и Гаутама: «Не ищите прибежища ни в ком, кроме самих себя». Иисус указывает, что питает учеников не он сам, а бурлящий источник, который он отмерил. Точно так же Гаутама настоятельно советует своим ученикам осознать, что сам Гаутама – не высший Наставник. Вместо этого он говорит: «Те истины и правила жизни, что я возгласил, установил для вас всех, – они да будут вашим Наставником». И Иисус, и Гаутама учат, что их ученики могут стать их близнецами. Как Иисус говорит: «Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне», так и Гаутама Будда учит, что семя Буддобытия (потенциал стать Буддой) присутствует во всех существах.

В заключение раздела, посвященного изречению 108, я приведу две цитаты: одну – от Иисуса и вторую – от Лао-Цзы, которые прекрасно передают образ Учителя и ученика как близнецов. Первая цитата – изречение, найденное в древнем тексте и записанное Джорджем Мидом в его книге «Фрагменты забытой веры»: Не заставляйте скорбеть Святой Дух, пребывающий в вас, и не угашайте свет, воссиявший в вас [Мать: не угашайте свое трехлепестковое пламя]. Как вы видите себя в воде или в зеркале, так увидите меня в себе. Посмотритесь в воду или в зеркало и увидите Иисуса Христа.

В 73-м изречении книги «Хуахуцзин» (Канон обращения варваров) Лао-Цзы говорит:

Учитель не может помочь ученику, пока дух ученика осквернен. Очищение от духовной скверны – обязанность не учителя, а ученика. Оно достигается путем предложения миру своего таланта, своих ресурсов и своей жизни.

Для нас это означает предложить наши таланты, ресурсы и жизнь Эль Мории, который напрямую покровительствует нам и нашей общине. Он тот, кто отдал свое каузальное тело, чтобы община могла существовать. Служа ему, мы уравновешиваем много кармы, потому что его служение охватывает весь мир. Привязывая себя к его дхарме, мы уравновешиваем карму, которую необходимо уравновесить для достижения нами победы. «Хуахуцзин» продолжает:

Также учителю и бессмертным ангелам, окружающим его, здоровый ученик может предложить свою чистую энергию, а истощенный ученик – отдать за служение хотя бы еду или вино.

Когда человек отдает все, что может, без ограничений, барьеры индивидуальности рушатся. Уже невозможно определить, предлагает ли ученик себя учителю или учитель предлагает себя ученику.

Видны лишь два безупречных существа, отражающих друг друга, словно пара сверкающих зеркал.

Меня восхищает, что мы вернулись к исходной концепции зеркала, которая была в гностических текстах и словах Иисуса. Один из учеников спросил: «Если Иисус всегда развивается и становится все больше и больше тем, кто он есть, то как мы можем говорить, что Иисус Христос вчера, сегодня и вовеки тот же?» В Иисусе замечательно то, что, где бы мы ни встречали его и где бы ни находили его учения в мировых религиях, мы возвращаемся к тем базовым положениям нашей веры, которые выражаются тысячью разных способов, но всегда остаются одними и теми же.

Мы зависим от регулярности восхода и захода солнца, движения планет по орбитам и функционирования наших тел. Многое повторяется ежедневно, и сама эта повторяемость позволяет нам доверять всему космосу, всей цели жизни и существования, потому что мы видим, что Бог постоянно поддерживает циклы.

Любой, кто жил в неблагополучном доме, где все хаотично, знает: ничего не происходит в нужное время, никогда не знаешь, в каком настроении кто-то будет, никогда не знаешь, что будет делать кто-то. В таких условиях в вашем существе начинает развиваться модель хаотичного поведения. Вы перестаете доверять, а вместо этого постоянно нервничаете, потому что понятия не имеете, что произойдет дальше, и не можете строить никаких планов. Тем не менее, когда вы доберетесь до глубоких истин Божьих и адептов, с которыми мы встречались на земле, великих Владык и великих учителей, вы увидите ту же самую чудесную любовь, ту же самую чудесную мудрость, выраженные столь многими способами. Они неизменны. Они на месте. Они реальны. Они ждут нас. Это – великий дар Божий нам.

Изречение 109. Иисус сказал: «Царство подобно человеку, у которого на поле было спрятано сокровище, но он не знал о нем. После того как он умер, поле досталось его сыну. Сын тоже ничего не знал о сокровище. Унаследовав поле, он продал его. Купивший его пришел пахать, нашел сокровище и начал давать деньги в долг, кому захотел».

Хью Монтефиори комментирует эту притчу: «Истинное знание так же драгоценно, как сокровище, найденное в поле, и в сердце истинно верующего оно приумножается и увеличивает свое влияние». Бертил Гартнер указывает, что в притче только человек, работающий в поле, находит спрятанное там сокровище. Вывод таков: поиски спасения требуют труда, вовлеченности в труд.

Ключ к изречению 109 – это ответ на вопрос: «Что это за спрятанное сокровище?» Сокровище описывается как нечто, что человек унаследовал, так сказать, у себя на задворках, но даже не подозревает, что оно там есть. Употребление слова «поле» сигнализирует нам о том, что мы имеем дело с полем нашего сознания. Термин сообщает нам: чтобы найти спрятанные сокровища, нам нужно копать вглубь, ибо мы поглощены поверхностными вопросами.

Мы можем думать о земле как о находящейся под нашими ногами сфере, которая пребывает в полярности с находящейся над нами сферой – небесной сферой, нашим каузальным телом, где у нас также «спрятано» сокровище. По сути, спрятанное в каузальном теле сокровище – это сокровище, образованное из компонентов нашей духовной жизни.

У вас есть сверхсознание, сознание, подсознание и бессознательное. Я соотнесла эти четыре отдела ума с четырьмя квадрантами часов и с четырьмя нижними телами. Сверхсознание соответствует эфирному телу, сознание – ментальному, подсознание – астральному (или телу желаний), а бессознательное – физическому (бессознательный ум соотносится с самим физическим телом и, помимо него, с обширным бессознательным).

Каждый отдел ума – это отдельное поле, над которым необходимо трудиться. Нам нужно проработать четыре квадранта. Наша цель – очистить их и увидеть, как наше Святое Я Христа помогает нам [в их очищении] и занимает сознание и подсознание, а затем Я ЕСМЬ Присутствие занимает сверхсознание и бессознательное. Мы обрабатываем эти поля, очищая их, вспахивая, а затем высеивая доброе семя учения Иисуса Христа и Гаутамы Будды. Мы делаем это для того, чтобы извлечь ждущие нас сокровища – наработанные в прошлом способности, добродетели, таланты, которые мы можем использовать сегодня и приумножить.

Когда вы думаете о том, чего вы не знали о духовных компонентах своего существа до того, как начали следовать, скажем, по восточному пути или по пути Вознесенных Владык, подумайте обо всех сокровищах, которые у вас были, но о которых вы не ведали!

Знали ли вы, что над вами расположено величественное каузальное тело, состоящее из вложенных друг в друга сфер? Знали ли вы, что у вас есть Я ЕСМЬ Присутствие? Знали ли вы, что у вас семь чакр? Знали ли вы, что у вас есть тайная обитель сердца? Знали ли вы, что у вас есть божественная искра, кристальная струна, Святое Я Христа? Когда вы думаете обо всех этих сокровищах, открытых нам Вознесенными Владыками, вы начинаете думать о тех в мире, у кого нет религии или чья религия не говорит им об этих духовных сокровищах, лежащих прямо под поверхностью их невспаханных полей.

Тогда вы начинаете понимать, почему Иисус дал это учение и оставил его нам в гностических Евангелиях. Мы не всегда имеем доступ к этим спрятанным сокровищам. Мы не всегда используем их, и всё же они – часть нашего наследства. Они – то, что нам нужно, чтобы вновь обрести Царствие Божие – сознание Бога. Эти скрытые сокровища нашей духовной жизни сокрыты от нас до тех пор, пока мы не настроимся на волну уровней существа, которые являются не просто имеющимися у всех нас банальными повседневными умствованиями или даже интуитивными переживаниями. Эти другие поля сознания откроются нам только тогда, когда мы будем восприимчивы к силе притяжения этого сокровища.

Оно почти как магнит. Мы чувствуем, что он есть. Он начинает притягивать нас, когда мы действительно ценим компоненты нашего существа как духовное сокровище. Восприимчивость и понимание ценности этих компонентов дают ключ [к их обретению]. Когда все остальное не работает и мы исчерпали все человеческие и интеллектуальные средства, чтобы найти свое духовное сокровище, мы обнаруживаем, что развитие сердечной чакры и трехлепесткового пламени возвращает нас к Христосознанию, в котором богатства царства – нашего каузального тела – не сокрыты от нас.

Итак, суть изречения 109 заключается в том, что человек не ищет и не находит свое сокровище до тех пор, пока не достигнет духовного пробуждения. И, как говорит Гартнер, данное изречение подразумевает, что спасение предполагает труд. Я хотела бы поговорить с вами об этом труде. Это совершаемый целенаправленно и радостно ежедневный усердный труд, посредством которого мы спасаем собственные души. Когда вы, наконец, осозна́ете то обстоятельство, что ваша душа нуждается в спасении, причем нуждается в нем отчаянно, тогда вы начинаете искать в таких местах, куда никогда раньше не удосуживались заглянуть.

Вы начинаете исследовать уровни своего существа, которые вы не исследовали, пока были заняты обычными земными уровнями – проходили период младенчества, детства, начальной и средней школы, старшей школы, учебы в колледже, брака, воспитания детей, получая опыт, требующий овладеть профессией, зарабатывать на жизнь и научиться выживать экономически. Так что совсем не обязательно, что названные периоды жизни люди медитируют и исследуют высшие и низшие уровни своего существа. Конечно, некоторые люди медитируют и исследуют, потому что это было и остается движущей силой их жизни с самого раннего детства. Помимо компонентов, которые я назвала, зарытые в поле сокровища – это сокровища нашего большего существа, нашего расширенного сознания, проходящего через все прошлые воплощения вплоть до настоящего.

Разве бы вам не хотелось, чтобы достижения ваших прошлых воплощений были полностью развиты и работали в ваших руках, разуме и теле сегодня? Они хранятся в вашем каузальном теле. Мы стремимся помочь нашим детям получить доступ к тем достижениям, которые они имели раньше, и развить их. И если им вернуть память, особенно в первые годы жизни, то они до достижения возраста семи лет смогут притянуть достижения и полностью интегрироваться с ними. Иисус сказал: Не собирайте себе сокровища на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровище на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут (Мф. 6:19).

Настоящее и единственное сокровище – это вечное духовное сокровище, которое мы заслужили своим служением, своим упорным трудом, своим творчеством, своей преданностью нашим общинам, нашей планете и многочисленным проектам, в которых мы участвовали на протяжении многих жизней. У всех нас есть сокровища, к которым мы не имеем доступа, поскольку они недоступны нам до тех пор, пока мы не откроем содержимое своего высшего разума и не начнем извлекать его и использовать для завершения нашего духовного пути и достижения вознесения в Свет. Мы не должны довольствоваться тем, к чему получили доступ до настоящего момента. Мы должны исследовать обширные просторы своего существа на всех этих уровнях.

В изречении 109 Иисус описывает спрятанное сокровище в точности так, как мудрецы Востока и Запада описывали искру божественности в человеке – наше божественное наследство, наше главное наследство, потому что оно несет на себе отпечаток нашей божественности, отпечаток Троицы и Божественной Матери. Говорят, что большинство людей никогда не обнаруживают этого невероятного сокровища, находящегося прямо внутри них. Как я сказала в своих комментариях к изречению 106, мистики учили, что внутри каждого из нас есть искра божественного, семя внутреннего Христа и внутреннего Будды. Как вы знаете, это наше трехлепестковое пламя и наш потенциал Христобытия и Буддобытия. Следующее учение конфуцианского мудреца Ван Янмина намекает на божественный потенциал внутри нас:

Когда Дань Луоши вернулся с прогулки, он увидел мастера Вана и сказал: «Сегодня я видел нечто необычное». Мастер Ван спросил: «Что такого необычного ты увидел?» Дань Луоши сказал: «Я видел, что все люди, заполонившие улицы, – мудрецы». Мастер Ван сказал: «Это нечто обыденное. Как ты можешь считать это необычным?»

Мастер знал это, но ученик обнаружил только что. Каждый человек является мудрецом, потому что внутри него живет мудрец – его внутренний Христос, внутренний Будда. Ученик проник взором за внешнее проявление кармического бремени и плотной субстанции. Он увидел мудреца в каждом человеке. Вы должны увидеть в себе мудреца.

В суфийских преданиях есть восхитительная притча о человеке, обнаружившем спрятанное сокровище. Нижеследующий весьма любопытный отрывок взят из трудов [сборник «Маснави»] Джалаладдина Руми, одного из величайших мистиков ислама.

Житель Багдада растратил все свое наследство и впал в нищету. Воззвав в пылкой молитве к Аллаху, он увидел сон, в котором голос поведал ему, что в Каире в определенном месте спрятано великое сокровище.

Приехав в Каир без гроша в кармане, он решил просить милостыни, но постыдился делать это до наступления темноты. Когда он бродил по улицам Каира, его схватили стражники и, ошибочно приняв за вора, изрядно намяли ему бока, прежде чем он успел объясниться. Вспомнив пословицу о том, что «ложь – уловка, а честность – верное средство», он решил сознаться в истинной причине своего прибытия в Каир и поведал им все детали своего сна с такой искренностью в голосе, что ему удалось убедить начальника стражи.

Тот сказал ему: «Я вижу, что ты не вор. Ты добропорядочный человек. Но как можно быть настолько глупым, чтобы отправиться в такое долгое путешествие [1600 км] из-за какого-то сна? Мне и самому часто снился клад, спрятанный в Багдаде», – и тут он назвал улицу и номер дома. «И все же, – сказал начальник стражи, – я никогда не предпринимал путешествия туда».

Дом, о котором упомянул начальник стражи, на самом деле был домом нашего героя. Последний, возблагодарив Бога за свою удачу и поняв, что причиной его несчастий было его заблуждение, вернулся в Багдад, где и нашел сокровище, спрятанное в его собственном доме.

Действительно, сокровище Божье «спрятано» в храме вашего собственного существа.

Ранее я цитировала богослова и мистика четырнадцатого века Майстера Экхарта. Он говорил, что внутри нас заключено семя Божье. Экхарт также учил, что есть часть нас, которую не затрагивают время и смерть. Он сказал: «Она происходит от Духа и, будучи божественной, вечно пребывает в Духе. В ней Бог непрестанно сияет и пылает во всей Своей полноте, сладости и восторге».

Иудейский мистик и каббалист тринадцатого века Авраам Абулафия учил: «Ваш Бог внутри вас. Спрашивайте Его обо всем, и Он даст верные ответы на все ваши вопросы». Как в изречении 109 из Евангелия от Фомы, Ориген Александрийский говорит о спрятанном сокровище:

Коль скоро Сам Бог посеял в нас семя Божие, запечатлел [Себя в нем] и наполнил его [Собой], то оно действительно может быть сокрыто и спрятано, при этом никогда не уничтожено и не угашено само по себе. Оно светится, блестит, сияет, горит и непрестанно тяготеет к Богу.

И христианские гностики, и буддисты используют образ золота в грязи для описания спрятанного внутри человека сокровища. По словам отца Греческой церкви Иринея, жившего во втором веке нашей эры, гностики верили, что их духовная сущность не подвержена тлену: Золото, лежащее в грязи, не теряет своей красоты, но сохраняет свои природные качества, и грязь не властна повредить золоту.

О золоте или сокровище, которые можно скрыть, но невозможно уничтожить, также говорится в буддийском тексте Уттаратантра:

Семя Буддобытия присутствует в каждом живом существе,

Посему вечно и сейчас все живущее наделено сущностью Будды. Дух Будды проявляется во множестве живых существ. Он безупречен по своей природе и уникален во всех отношениях, А Буддобытие – это плод того семени, посему все одушевленное несет в себе сущность Будды…

Семя Будды сходно с золотом. Предположим, золото, принадлежащее некоему человеку, перешедшему в мир иной, было брошено в место, полное нечистот. Будучи неразрушимым по природе, золото оставалось там сотни лет. Тогда Бог, обладающий чистым божественным видением, увидел его там и сказал людям:

«Золото, которое можно найти здесь, высшая из драгоценностей, Я верну ему его драгоценную форму.

Подобным образом Господь воспринимает окруженные со всех сторон страстяминечистотами истинные добродетели живых существ.

И чтобы смыть эту грязь желаний, пусть дождь высочайшего учения прольется на все живое.

Опять же, это высочайшее учение, которое нисходит на нас, очищает разум, возвышает и выявляет низменные элементы. В другом буддийском тексте – Махапаранирвана-сутре – говорится о природе Будды. Как и изречение 109 Евангелия от Фомы, приводимый текст отсылает к спрятанному сокровищу.

Все существа обладают природой Будды. Вот что такое Атман. Атман сначала всегда покрыт бесчисленными страстями. Именно поэтому существа неспособны увидеть его... Атман покрыт не только бесчисленными страстями, но и жестокосердием – черствостью, которую мы накопили вокруг своей сердечной чакры, нередко в целях самозащиты. ...Похоже, что в хижине бедной женщины находился клад – чистое золото, о котором никто из ее семьи ничего не знал. Сегодня Будда открывает существам это драгоценное сокровище, которое суть природа Будды. Когда все существа увидят его, они испытают великую радость и найдут прибежище в Будде. Будда – это тот, кто превосходно владеет искусными средствами, чтобы открыть это сокровище тем, кто не ведает, что владеет им. Бедная женщина символизирует бесчисленных существ, которых будда или бодхисатва дали обет спасти. Сокровище чистого золота – это природа Будды.

Апостол Павел говорит, что тайна обитающего в человеке Христа подобна спрятанному богатству, которое теперь явлено. Он пишет в Послании к колоссянам (1:25–29): Я сделался служителем Церкви, когда доверил мне Бог попечение о вас, – моим делом стало возвещать вам слово Божие во всей его полноте, – ту тайну, что оставалась сокрыта долгие века от многих поколений, а ныне явлена святым Его...

Эта тайна была открыта апостолу Павлу Иисусом Христом как откровение об обитающем в Павле Христе. Сегодня я не слышу, чтобы христиане говорили о пребывающем в людях Христе, однако апостол Павел говорит об этом здесь: ...которым Бог пожелал показать, как велико и среди язычников богатство и слава этой тайны. И тайна эта – Христос в вас, Он и залог [надежда] вашей славы.

Единственный залог, надежда славы в вас – это Христос. Во всех своих посланиях Павел раскрывает глубокие духовные озарения, переданные ему Богом, о сокровище Христа внутри. Апостол говорит, что лишь сила Христа внутри него позволяет ему служить христианам. Речь идет о Христе, которого провозглашаем и мы. Павел пишет: Эту-то мудрость и проповедуем мы, вразумляя и уча всякого человека, дабы каждого представить Богу совершенным во Христе. Для того и тружусь, и борюсь я, движимый лишь силой сей, что непреодолимо действует во мне.

Чувствуете ли вы, что непреодолимо действующий Иисус все время находится рядом с вами, подталкивая вас ко все новым и новым задачам, постепенно очищая от всех внешних наслоений, изолирующих сердце, чтобы, наконец, вы могли прийти к непреодолимо действующему в вашем сердце Присутствию Господнему. Просто благодаря Присутствию Господнему внутри себя, вы получаете каждый день побуждение и понуждение выполнять служение, к которому вы призваны, и завершать свои задачи.

Павел подобен человеку из изречения 109, который пошел пахать, нашел клад и начал давать деньги в долг, кому захотел. Павел обнаружил сокровище – Христа в себе. Он говорит (Гал. 2:20): ...и уже не я живу, но живет во мне Христос. Обнаружив сокровище, он теперь может «одалживать деньги» другим, то есть делиться найденными им богатствами с другими людьми. Он может давать свой свет в долг, ибо открыл неисчерпаемый источник.

Далее Павел описывает сокровище обитающего внутри Христа как нечто, превосходящее наши возможности. Во Втором послании коринфянам (4:5–7) он говорит: Мы ведь не о себе возвещаем, а о Господе нашем Христе Иисусе; о себе же говорим, как о слугах ваших ради Иисуса. Ведь тот же Бог, Который повелел свету воссиять из тьмы, и наши сердца озарил, дабы просветить нас познанием славы Своей, исходящей от лица [Иисуса] Христа. Но сокровище это мы носим в хрупких глиняных сосудах, чтобы ясно было, что всё превосходящая сила эта не нам принадлежит, но Богу.

Некоторые из этих отрывков взяты из Иерусалимской Библии. Замечательно проникнуть в глубину этих учений, читая Библию короля Якова или Вульгату, если хотите, а затем Иерусалимскую Библию в более прямом и современном переводе. Исследователь Флойд Лиф Уилсон комментирует вышеприведенный отрывок:

«Свет Евангелия Иисуса Христа привел Павла к бескорыстному служению. Но эта заслуга принадлежит не ему. Возможно, чтобы подавить любое искушение возгордиться, он признаёт, что мы храним это сокровище славного Евангелия в глиняных сосудах. Он приводит такое образное выражение для того, чтобы показать, сколь скромны, непрочны и преходящи наши слабые смертные тела. Павел видит божественный замысел в том, чтобы такие смиренные смертные люди проповедовали Евангелие. Этот факт должен дать понять всем, что превосходящая сила, преодолевающая все трудности и противодействие, с которыми могут столкнуться работники Христовы, принадлежит Богу».

Павел продолжает (4:8–10): Нас всячески теснят, но мы не задавлены; мы бываем растеряны, но не впадаем в отчаяние; нас гонят, но мы не одни; с ног нас сбивают, но мы еще не убиты. Мы всегда носим в теле нашем ту смерть, которой умер Господь Иисус, дабы и жизнь Иисусова была явлена в теле нашем.

В основе цитаты лежит изречение (Ин. 12:24): Если пшеничное зерно не упадет в землю и не умрет, то оно не принесет плода. Поэтому, когда Иисус умирает в нас, тогда мы можем принести плод его жизни в нас. Другими словами, именно сокровище Христа внутри Павла позволяет ему переносить все невзгоды и тяжелые испытания, с которыми ему приходится столкнуться. Это то, что дает ему силу.

Павел повторяет эту тему в своих посланиях. Он пишет во Втором послании к коринфянам (12:7–10): И чтобы я не превозносился чрезвычайностью откровений, дано мне жало в плоть, ангел сатаны, удручать меня, чтобы я не превозносился. Трижды молил я Господа о том, чтобы удалил его от меня. Но Господь сказал мне: «Довольно для тебя благодати Моей, ибо сила Моя совершается в немощи». И потому я гораздо охотнее буду хвалиться своими немощами, чтобы обитала во мне сила Христова. Поэтому я благодушествую в немощах, в обидах, в нуждах, в гонениях, в притеснениях за Христа, ибо когда я немощен, тогда силен.

Таково послание и Лао-Цзы – послание даосизма: «Когда я слаб, я силен». Павел также был знаком со Святым Духом как с обитающим внутри него ходатаем. Сей внутренний ходатай – всемогущий, всеведущий и вездесущий Бог, способный одолеть вашего стража порога, что Он и сделает в тот самый момент, когда мы будем готовы продать стража порога как ненужный хлам на толкучке и потратить вырученные деньги на приобретение жемчужины великой цены – сознания Божьего.

Павел сообщает римлянам, что он слышал, как Святой Дух ходатайствовал за него прямо в его собственном храме. Это из 8-й главы Послания к римлянам. Думаю, это одно из самых поразительных откровений в Библии: Святой Дух действует как пребывающий внутри ходатай. То, что знал Павел и чему научился у Иисуса по этому вопросу, не полностью содержится в последующих двух стихах, но Иисус показал мне то, чему он научил Павла. Итак, я прочитаю вам эти стихи (26, 27): Нам и Дух помогает по немощи нашей: ибо мы даже не знаем, о чем и как нам молиться. Но Сам Дух просит за нас в воздыханиях неизреченных. Тот же, Кто испытует наши сердца, знает, конечно, помышления Духа: ведь по воле Божией просит Дух за Божьих людей.

Здесь говорится о том, что апостол Павел слышал, как Святой Дух, пребывающий в его существе, в его сердце, просил в воздыханиях неизреченных – молился о спасении души Павла. Более того, когда мы не знаем, о чем молиться, мы можем слышать молитвы, которые Святой Дух возносит за нас, пребывая в нашем храме. Итак, мы обнаруживаем, что Господь Маха Чохан, Святой Дух, входит в наш храм и обучает нашу душу. Когда наша душа восходит в тайную обитель сердца, мы узнаем, о чем нам следует молиться: о себе и о святых в Общине. Это весьма ценное сокровище учения.

Итак, чтобы ускорить привлечение Святого Духа в свой храм, дабы Святой Дух мог наставлять, просвещать и учить вас тому, о чем вам следует ежедневно молиться, вы должны каждый день уделять внимание сердцу, Господу Христу и Святому Духу, чтобы Бог через Святого Духа научил вас, как возносить молитвы.

Еще один аспект изречения 109, на который указал Гартнер, заключается в том, что поиск спасения требует труда. Каждый человек в притче – отец, сын и покупатель – имеет равную возможность найти клад, но обнаружил его лишь тот, кто пахал. Иисус, Гаутама и их ученики без обиняков говорят нам, что путь самопознания требует труда. Гностический текст, названный «Подлинное учение», описывает душу, которая истомилась в поисках Бога и знания о Нем: Душа разумная… трудилась, стремясь узнать, будучи несчастной в теле, направляя свои шаги за евангелистами, получая знание о Непостижимом.

Непостижимое – внутреннее присутствие, внутренний Христос – нелегко познать. Но в тексте сказано: Ее тяжкий труд был вознагражден. Она обрела покой в том, который сам находится в покое. Она простерлась в брачном чертоге. Она вкусила от пиршества, которого алкала. Она причастилась бессмертной пищи. Она нашла то, что искала. Она обрела отдых от трудов своих.

Петр советовал (2-е Пет. 1:10): Так что старайтесь, братья, подтвердить делом, что Богом вы призваны и избраны.

Павел учил (1-е Кор. 3:8): И насаждающий, и поливающий делают одно дело, награду же каждый из них получит по своему труду. Он проповедовал Филиппийцам (2:12): Итак, возлюбленные мои, всегда послушные, – не только когда я с вами, но еще более теперь, когда меня нет рядом, – со страхом и трепетом достигайте спасения своего. С благоговейным трепетом перед Всемогущим Богом и со страхом – очень здоровым и консервативным страхом перед падшими ангелами, которые попытаются вырвать из рук вашей души спасение, которого она заслуживает.

Когда мы ежедневно радуемся своему труду в Господе, какой бы ни была наша профессия, служение или работа, мы должны задействовать весь свой разум, собрать все свои силы, сосредоточиться на том, что работает, что приносит деньги и что оптимизирует нашу деятельность. Такое вовлечение нашего существа притягивает творческие способности, сокровища наших каузальных тел. Когда мы не задействуем и не состыковываем наши шестерни с высшим разумом и нашей высшей силой (с Христоприсутствием, с Я ЕСМЬ Присутствием), мы не притягиваем скрытое сокровище.

Трудитесь, служите, особенно занимайтесь тем служением, которое приносит пользу жизни. Не добывайте себе средства к существованию способами, запрещенными Гаутамой. Хотя многие из существующих сегодня способов не упомянуты Гаутамой, тем не менее, как мы все знаем, они не ведут к вечной жизни.

Когда мы добываем себе средства к существованию правильными способами, мы притягиваем свое каузальное тело пропорционально тому, как мы воздаем славу Богу за наши труды, особенно если мы найдем время для проповедования Евангелия всему творению, сколько бы у нас ни было работы. Именно постоянный поток света свыше к душе, находящейся в состоянии становления постоянным атомом в Боге, дает прирост. Такова формула. Добрые дела увеличивают умственные и духовные способности души, которая таким образом привязывает себя к своему Высшему Я.

Свободная рыночная экономика жизненно необходима для этого процесса. Мы должны быть вольны изобретать, творить и, прежде всего, превосходить самих себя. Пока мы движемся на конвейере мирового социализма, мы не в состоянии превзойти самих себя. Мы не являемся свободными духами, свободными представителями Святого Духа, свободными представителями всех сокровищ нашего духовного потенциала. Мы делаемся ими только тогда, когда получаем контроль над нашей жизнью и нашим обществом, когда все садимся за руль и вносим вклад в повседневную работу по своему собственному спасению и спасению нашей церкви.

Согласно буддийским текстам, последними словами Гаутамы Будды своим ученикам были: Все сущее подвержено распаду. Усердно трудитесь для достижения спасения. Меня поражает, когда я слышу эти буддийские учения. Помню, еще в возрасте пяти-шести лет я размышляла и открыла закон, что все находится в состоянии распада. Всего виденного мною через сколько-то лет уже не было. Я думаю, что для вас это пример контакта с Буддой, контакта с Христом в раннем детстве.

Некоторые из вас помнят удивительные откровения и переживания, которые вы получили, когда открыли свой разум разуму Бога и размышляли об окружающей вас Вселенной. Подобное наставление содержится в буддийском писании Сурангама-сутре. Здесь Гаутама отчитывает своего главного ученика Ананду за его самомнение и непонимание природы его истинного разума. Понимаете ли вы природу своего истинного разума – разума Христа в вас (истинного разума, который есть Бог), пребывающего в сосуде вашего ментального тела, мозга и центральной нервной системы? Ананда внезапно осознаёт, что все это время он полагался на достижения своего Гуру, а не старался изо всех сил практиковать учение самостоятельно.

Ананда в горьких слезах пал ниц и сказал: «После того как я покинул родной дом, чтобы следовать за Буддой, я полагался только на его трансцендентную силу и всегда думал, что могу обойтись без практики, потому что он дарует мне самадхи. Я не знал, что он не может заменить мне меня самого, а потому потерял из виду свой собственный разум. Я был как обездоленный сын, убегающий от отца. Я только сейчас осознаю: несмотря на то, что я много слушаю Дхарму, если я не буду практиковать ее, то я ничего не достигну, как если бы я вообще не слушал ее, подобно человеку, который не может утолить свой голод одними только разговорами о еде».

Каждый в нашей общине, где бы вы ни служили, в церкви или вне церкви, должен действовать под руководством своего высшего разума, своего изначального творческого разума. Вы не должны ждать, пока кто-то другой даст вам указания по работе, а должны сами прийти к выводам о лучших, более эффективных, более творческих способах управления каждым аспектом своей жизни. Не стоит просто ждать, пока за вас подумает кто-то другой. Поступая так, вы не задействуете себя. Вы не притягиваете свое каузальное тело, не вносите вклад во всемирный союз выдающихся умов – союз Вознесенных Владык и их чела.

Будьте уверены, что вы действительно вовлечены в работу. Даже если она грязная и однообразная, выполняйте ее заинтересованно. Не позволяйте своему уму лениться, потому что в таком состоянии у вас нет доступа к уровням сокровищ. Идея состоит не в том, чтобы отказаться от повторяющейся работы (которая необходима и важна для выживания вашей семьи или вашей общины), а в том, чтобы выполнять ее хорошо и поддерживать другой подход сознания, при котором вы творчески вовлекаетесь в высшее существо и в высший труд веков – спасение своей души.

Иногда мы избегаем грязных, рутинных или повторяющихся задач, но именно эти задачи позволяют нашим умам общаться с бесконечным. Вот почему многие монахи и последователи Бога время от времени их выполняют. Итак, давайте подумаем, применяем ли мы тот огромный человеческий и божественный потенциал, о котором Иисус приходил поведать нам.

Индуистский святой Шанкара описывает Атмана, внутреннего Бога, как зарытое сокровище, и говорит, что вы должны практиковать духовные дисциплины, чтобы обнаружить это зарытое сокровище. Зарытое сокровище нельзя найти, просто произнеся слово “покажись”, – говорит Шанкара. – Вы должны следовать правильным указаниям: копайте. Уберите лежащие на сокровище сверху камни и землю, а затем возьмите его. Точно так же чистая истина Атмана, погребенная под майей и ее воздействиями, может быть достигнута посредством медитации, созерцания и других духовных практик, которые может предписать познавший Брахмана. Но ее невозможно познать путем изощренных аргументов.

Уверена, вы сталкивались с представителями основных религий нашего времени, которые, сумев выиграть спор за счет того, что привели больше цитат из Священного Писания в поддержку своей точки зрения, чем вы, доказывают, что они якобы правы и их учение верно. Иисус не спорил! Он учил. Держитесь подальше от тех, кто испытывает потребность спорить о религии и, следовательно, через спор доказывать свою правоту. Таковые очень-очень далеки от центра Божьего.

«Хуахуцзин» Лао-Цзы также говорит нам, что для достижения наших духовных целей необходим труд: Истинный мастер, понимая, что добродетель – его цель, соглашается с долгим и зачастую трудным совершенствованием, необходимым для ее достижения. Я думаю, мы все видели людей, которые, выйдя на пенсию, похоже, теряют остроту ума, стареют и утрачивают цель жизни. Всю свою жизнь они с нетерпением ждали путешествий, развлечений и отдыха. И вы обнаруживаете, что старение наступает именно с выходом на пенсию, не раньше. Пока ваш разум занят словом Божьим и трудом, к которому у вас есть склонность и призвание, вы будете сохранять остроту ума до того времени, когда познаете оживление Святым Духом и свою победу.

Думаю, очень плохое решение – не занимать свой ум какой-либо работой или призванием. Делайте что-то хотя бы часть дня. История о Конфуции иллюстрирует эту мысль. Однажды Конфуций гулял со своими учениками, и один из них спросил: «Учитель, как можно постоянно следовать Дао, не отдыхая?» Так случилось, что в тот момент они проходили мимо кладбища. Конфуций, указав на могилы, ответил: «Об отдыхе не заботься. В дальнейшем у тебя будет для этого мно-о-го времени!» [Смех.]

Вечное служение в движении – это покой в движении. Однако я не предлагаю вам совсем не отдыхать. Изречение 109 напоминает притчи Иисуса о спрятанном сокровище и драгоценной жемчужине, записанные в 13-й главе Евангелия от Матфея. Мне нравится эта притча. Иисус говорит своим ученикам (44–46):

Царство Небесное сравнимо со спрятанным в поле сокровищем, которое случилось найти одному человеку. Закопав его снова, пошел он радостный, продал всё, что было у него, и купил то поле. И вот еще с чем сравнимо Царство Небесное. Один купец, искавший хороший жемчуг, нашел как-то одну особенно ценную жемчужину. Он пошел, продал всё, что было у него, и купил ее.

Увидеть значит поверить: при виде одной особенной жемчужины, драгоценной жемчужины, купец продает все свое имущество, чтобы купить ее. Скажем, что эта жемчужина – Царство Небесное, что она – сосуд сознания Бога, и скажем, что купец, увидев ее, оценил ее истинную стоимость и понял, что, обладая ею, он будет обладать тем сознанием. Пока он не увидел жемчужину, он не знал, чего ищет. Это как делать покупки: вы не знаете, что именно хотите купить, но внезапно натыкаетесь на что-то и говорите: «Вот то, что я искал». Купец не знал, чего он ищет, но, найдя, сказал: «Вот оно. Ничто из того, что у меня есть, не имеет для меня никакой ценности. Я легко могу расстаться со всем остальным, чем владею в мире сем».

Я считаю, что эта притча повествует нам об уравнении желания. Мы, люди, часто желаем того, что видим, из-за вожделения очей. «Если у меня будет одно, другое, третье, – говорим мы себе, – люди будут обо мне думать хорошо. Я произведу на них впечатление своими средствами и положением». Но когда мы видим перед собой награду в виде сознания Бога, тогда мы гораздо меньше ценим материальные вещи. И если мы готовы к посвящению, мы действительно откажемся от всего, чтобы сесть у ног Майтрейи и войти в сознание Бога.

Когда наше имущество связано с тем, что нам нужно для служения Вознесенным Владыкам, для зарабатывания средств к существованию, для обеспечения наших семей простым, но эффективным способом, когда мы будем больше ценить Царство Небесное и сознание Бога, тогда мы обретем его так же верно и быстро, как купец, купивший жемчужину. Он не считал жертвой продать все, что имел, чтобы приобрести жемчужину. Он считал, что жертвой будет, если он не станет обладателем той одной драгоценной жемчужины.

Все мы расставляем приоритеты, порою не задумываясь. Я верю, что нам удается получить в жизни то, чего мы хотим. Мы исполняем свои первостепенные желания, потому что у нас наработан моментум в отношении них. Мы подпитываем эти желания, и закон нашей природы исполняет их. Теперь я предлагаю пересмотреть наши желания, противоречащие нашим потребностям. От скольких наших желаний мы можем избавиться? И можем ли мы свести к минимуму то, что нам нужно в жизни, чтобы сосредоточиться на одной, наиболее важной вещи? Я бы хотела, чтобы вы подумали над ответом на вопрос: какова ваша драгоценная жемчужина?

Изречение 110. Иисус сказал: «Тот, кто нашел мир и разбогател, пусть отречется от мира».

Учение о том, что спасение придет только через отречение, – главная мысль в Евангелии от Фомы. (Просто держитесь за свои кресла, пока мы не дойдем до конца истории.) Она особенно заметна в изречении 27: Если вы не поститесь от мира, вы не обретете Царства. В этом большая доля истины. Стивен Паттерсон объясняет повеление Иисуса отречься от мира следующим образом:

«Заявить о своей идентичности как о дитя Божьем означает отвергнуть любую другую идентичность, которую мир мог бы предложить как ценную, будь то домовладельца, члена семьи, религиозного лидера или успешного бизнесмена».

Если мы истолкуем изречение 110 буквально, Иисус говорит нам отказаться от богатства и от мира. Призыв отказаться от богатства и от стремления к богатству часто встречается в Писаниях мира. В Ветхом Завете Бог велит народу Израилеву оставаться отделенным народом и не вступать в браки с представителями других народов, иначе они отвратят твоих детей от Господа, и те станут служить другим богам. Тогда разгневается на вас Господь, и вы скоро будете уничтожены (Втор. 7:4).

В 25-м стихе седьмой главы Второзакония говорится: Их резные кумиры непременно сожгите. Не смотри с вожделением ни на серебро, ни на золото, что на идолах, и не бери его себе, чтобы не попасть тебе в западню.

В 26-м стихе шестнадцатой главы Евангелия от Матфея Иисус говорит: Что пользы будет человеку, если он весь мир приобретет, а душу свою потеряет? Очень, очень хорошие люди полностью очарованы миром и не чувствуют опасности для своих душ. Или что может дать человек в обмен на жизнь свою?

Не копите богатства себе на земле, где моль и ржавчина точат их и где воры добираются до них и крадут их; приумножайте лучше свои богатства на небе, где нет моли и ржавчины и нет воров и краж. Ибо там, где богатство твое, там будет и сердце твое (Мф. 6:19–21). То, чего вы желаете, вы получите, и ваше сердце последует за вашими желаниями.

В стихах 21–26 девятнадцатой главы Евангелия от Матфея Иисус обращается к богатому молодому человеку и говорит ему:

«Если хочешь быть совершенным, пойди и продай имущество свое, раздай деньги нищим, вот тогда у тебя будет сокровище на небесах, потом приходи и следуй за Мной». Услышав это, в печали ушел молодой человек, потому что владел он большим состоянием.

Иисус же сказал ученикам Своим: «Истинно говорю вам, трудно богатому войти в Царство Небесное. И еще говорю вам: легче верблюду пройти сквозь игольное ушко, чем войти богатому в Царство Божие». Услышав такое, ученики сильно удивились.

«Кто же тогда спасется?» – воскликнули они. Поглядел на них Иисус и сказал: «Человеку то не по силам, для Бога же всё возможно».

В одном из свитков Мертвого моря говорится: В делах своих не подвергай опасности дух свой. Не разменивайте своего Святого Духа ни на какие богатства, потому что никакая ценность не стоит вашей души. В сборнике устных учений Лао-Цзы говорится:

Какой смысл тратить свою жизнь на накопление материальных благ? Это не соответствует Дао. Что пользы приспосабливать свое поведение к чьим-то условностям? Это попирает вашу природу и рассеивает вашу энергию… Живите просто и добродетельно, оставаясь верными своей природе.

В «Дао Дэ Цзин» Лао-Цзы дает такое определение богатства: Знать, когда у тебя достаточно, – значит быть богатым.

Курдская история, взятая из книги Джона Шрибера «Прогулка под солнцем: рассказы моего дедушки», повествует о том, как один человек изо всех сил пытался расстаться со своим богатством.

Человек сидел на камне и смотрел на океан. Рядом с ним лежал ящик, набитый золотыми монетами. Человек взял монету, рассмотрел ее, а затем бросил в океан. Он вынул еще одну монету, повертел в руке и швырнул в волны. Мимо проходил другой человек. Он остановился, чтобы посмотреть на такое необычное поведение. Увидев, как изрядное количество золота исчезло в пучине, он подошел к бросавшему и спросил:

– Что это?

– Ящик с золотом.

– Но что ты делаешь?

– Выбрасываю золото в океан.

– Чего ты хочешь этим добиться?

– Я практикую непривязанность, – спокойно ответил бросавший.

– Тогда почему бы тебе просто не выбросить монеты все сразу?

– О нет! – воскликнул он. – Мне нужно победить эту привязанность сто тысяч раз!

Рядом с ним, должно быть, лежал водолазный костюм.

Вот учение Шри Ауробиндо. Как вы знаете, он был индийским духовным лидером двадцатого века и учил, что деньги сами по себе не плохи, чему, конечно же, учат и Вознесенные Владыки: именно привязанность к деньгам порождает проблемы. Марк говаривал, что не деньги – причина ваших проблем, но любовь к деньгам – корень всех зол. О том, что сребролюбие – корень всех зол, говорил и Иисус. Итак, Шри Ауробиндо сказал:

Искатель должен стремиться вернуть деньги Богу, Которому они принадлежат, и использовать их богоподобно для божественной жизни.

Он сказал, что не следует ни полностью отказываться от всех денег, ни привязываться к ним и к удовольствию, которое они приносят. Рассматривайте богатство просто как силу, которую нужно вернуть Матери и поставить ей на службу. Все богатство принадлежит Богу, и владеющие им – временные управляющие, а не владельцы. Сегодня оно в их руках, завтра, возможно, окажется в руках кого-то другого.

При личном использовании денег рассматривайте их все (чем обладаете, что получаете или приносите) как принадлежащие Божественной Матери. Не требуйте, но принимайте то, что получаете от нее, и направляйте полученное на цели, на которые они даны вам. Будьте совершенно бескорыстными, честными, точными, внимательными к деталям, достойными доверия. Всегда помните, что вы распоряжаетесь ее имуществом, а не со своим.

С другой стороны, благоговейно возлагайте перед ней то, что получаете. Не почитайте людей только из-за их богатства и не позволяйте себе впечатляться их демонстрацией власти или влияния. Если вы свободны от порока сребролюбия, но не ведете уединенный и аскетичный образ жизни, у вас будет больше власти распоряжаться деньгами на божественное дело. Если вы не привязаны к деньгам, то в ваших руках будет больше денег и больше власти пользоваться ими для исполнения божественных дел.

Несколько слов о деньгах на духовном пути. Иногда, если мы слишком сосредоточены на зарабатывании денег, деньги ускользают от нас. Часто бывает трудно отследить бессознательную склонность к жадности, или сребролюбию, или стремлению к деньгам. Обладая великодушным сердцем, талантом и умением, мы должны быть [в этом отношении] более осмотрительными, чем кто-либо другой в мире, потому что мы знаем: если мы приумножим то, что имеем, мы сможем приумножить и Царство, знание об учениях Владык на земле.

________________________________________________________