Жемчужины Мудрости. Февраль 2025 Февраль 2025 Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы (Часть VIII) Февраль 2025 Февраль 2025 Жемчужины Мудрости Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы Часть VIII Изречение 110. Иисус сказал: «Тот, кто нашел мир и разбогател, пусть отречется от мира. Учение о том, что спасение достигается лишь отречением от мира, проходит красной нитью через все Евангелие от Фомы. Сам Иисус оставил собственную семью и стал странствующим учителем. В 3-й главе Евангелия от Марка записан один из комментариев Иисуса о его семье. Около Него сидел народ. И сказали Ему: вот, Матерь Твоя и братья Твои и сестры Твои, вне дома, спрашивают Тебя. И отвечал им: кто матерь Моя и братья Мои? И обозрев сидящих вокруг Себя, говорит: вот матерь Моя и братья Мои; ибо кто будет исполнять волю Божию, тот Мне брат, и сестра, и матерь (Мк. 3:32–35). Иными словами, Иисус сказал, что он желает пребывать в истинном родстве и быть истинно связанным только с теми, кто исполняет волю Бога. Если люди не служили воле Бога, он не мог связать себя с ними и включить во внутренний круг своей семьи. И так было со всеми его учениками. Так это работает в бизнесе и во всем другом. Если вы свяжете себя с теми, кто не связан с волей Бога, вы можете обнаружить, что в вопросах бизнеса и финансах они не будут способны поддерживать равновесие для коммерческого предприятия. Вам известно учение о звере денег из Книги Откровения: Никому нельзя будет ни покупать, ни продавать, кроме того, кто имеет это начертание, или имя зверя, или число имени его (Откр. 13:17). У нас нет начертания зверя, у нас – начертание Христа. И если мы хотим войти на денежные торжища мира сего, нам нужна максимальная защита, максимальное опечатывание нашего ума и сердца, чтобы победить зверя денег, заявляющего: «Это моя территория. Я Сатана. Этим миром я правлю». Чтобы одержать победу, вам необходимо призывать о защите своих денежных средств, своего бизнеса и упорно трудиться, а также делать профессионально то, что должно быть сделано, то, что делал бы любой другой, будь он в том же бизнесе. Иисус призвал своих учеников оставить их дома, семьи и последовать за ним. Мы читаем в Евангелии от Луки, как Иисус сказал человеку: «...следуй за мной», на что тот ответил: Господи! позволь мне прежде пойти и похоронить отца моего. Но Иисус сказал ему: предоставь мертвым погребать своих мертвецов, а ты иди, благовествуй Царствие Божие. Еще другой сказал: я пойду за Тобою, Господи! но прежде позволь мне проститься с домашними моими. Но Иисус сказал ему: никто, возложивший руку свою на плуг и озирающийся назад, не благонадежен для Царствия Божия (Лк. 9:59–62). Слова «озираться назад» имеют глубокий скрытый смысл. «Смотреть вперед» означает развернуться на 180 градусов – встать лицом к солнцу праведности, встать лицом к Великому Центральному Солнцу и собственному Я ЕСМЬ Присутствие и делать все необходимое, чтобы пройти каждый шаг на пути Домой, подбирая по дороге свою карму и уравновешивая ее. Озираться назад (после того как вы развернулись на 180 градусов) означает, что вы всё еще собираетесь откликаться на зов друзей, семьи и следовать в прежнем направлении, от которого вы были развернуты (обращены) Святым Духом в противоположную сторону. Таким образом, «озираться назад» – слова очень символичные. Основная мысль такова: не позволяйте семейным узам, семейному магнетизму или семейной карме удерживать вас от вашей миссии в жизни. Более развернуто сказанное можно сформулировать так: не позволяйте никому и ничему заставлять вас разворачиваться и возвращаться к меньшей стезе, по которой вы шли многие, многие годы, пока не решили избрать высший путь. Сиддхартха Гаутама отрекся от своего прежнего образа жизни и от своей семьи, чтобы последовать зову стать Буддой. Как вы знаете, Гаутама родился принцем. Его отец делал все возможное, чтобы охранить сына от любого соприкосновения с болью, страданием, болезнью и смертью. Но в ходе трех прогулок Гаутама увидел (первый раз в своей жизни), что живущий на земле человек подвержен старению, болезням и смерти. На четвертой прогулке он увидел монаха, вдохновившего его устремиться к иному состоянию, нежели человеческое. И вот однажды ночью Гаутама оставил богатства дворца, равно как и жену и новорожденного сына, чтобы стать странствующим аскетом. Это был первый шаг на стезе, приведшей его к просветлению. Могу сказать вам, что множество раз возникала ситуация, когда одно из двух близнецовых пламен избирало ускориться. Помню одного молодого человека, много лет назад работавшего в нашем персонале. Мы с Марком рассказали ему о том, какая Вознесенная Владычица была его близнецовым пламенем. (Информация была совершенно точной, поскольку мы обратились к записям акаши.) Его близнецовое пламя во времена Атлантиды приняло решение жить в храме, стать жрицей, следовать бескомпромиссно по духовному пути и вознестись. Она действительно вознеслась и видела свое близнецовое пламя, нередко посещавшее тот храм физически. Однако он не был готов стать жрецом в храме, потому она не открылась ему тогда. Теперь, спустя 12 000 или 14 000 лет, он в воплощении и является чела Вознесенных Владык, практикующим их учение. Вот так разделяются близнецовые пламена. Всегда чудесно, когда ваше близнецовое пламя – Вознесенный Владыка, ибо Вознесенный Владыка всегда поддерживает вас, защищает, ведет и укрепляет, а также обеспечивает вас определенным равновесием полярности мужского/женского существа. Однако, с другой стороны, похоже, что, когда один идет к вознесению, второй, следующий за ним, зачастую долго плутает, прежде чем достигает уровня, когда тоже сможет вознестись. Такова одна из самых коварных вещей на духовном пути на земле. Коварство не в том, что одно из близнецовых пламен идет к вознесению, а в том, что до момента вознесения обоих они могут быть разделены и находиться на противоположных концах земли или даже не быть одновременно в воплощении. Поэтому все призывы, которые вы научились воздавать в Саммит Юниверсити, вы должны воздавать от своего имени и от имени своего близнецового пламени. Вы можете добавить еще один призыв – об освобождении всех воплощенных близнецовых пламен Вознесенных Владык, которые по какой-то причине не ускоряются на духовной стезе, чтобы совершить вознесение в нынешней жизни. К примеру, возлюбленный Кутхуми просил нас молиться о его невознесенном близнецовом пламени. Если вы просто посмотрите на Чоханов и различных существ, которые давали через нас свои диктовки, но о чьих близнецовых пламенах никогда не упоминалось, вы можете быть уверены: те еще не вознеслись. Они могут быть воплощены или не воплощены, а в ряде случаев даже застрять на астральном плане. Так что вы понимаете: одна из причин, по которой некоторые Вознесенные Владыки так тесно связаны с Землей и оказывают столь большое покровительство нашей организации, состоит в том, что их близнецовые пламена остаются на планете. Когда наша организация разрастется, расширится и коснется многих людей в мире, она также достигнет тех близнецовых пламен, включая близнецовых пламен многих святых на небесах, чьи имена мы никогда не слышали. И это дает нам немало поводов для раздумий. В XVI веке индийская святая Мира Баи оставила богатство и положение ради поклонения Господу Кришне. Она была образованной раджпутской принцессой. К ужасу своего мужа и семьи, большую часть времени она молилась, принимала святых и паломников, танцевала и пела перед статуей Кришны. Ее семья приказала ей оставить такой образ жизни, но Мира Баи отказалась. После смерти ее мужа, ее семья всячески изводила ее и даже пыталась отравить. В конце концов она оставила дворец, отправилась в паломничество по святым местам и провела остаток дней в храме Кришны. Мира Баи известна своими прекрасными песнями Кришне, которые популярны в Индии и по сей день. Святые и мудрецы, такие как Иисус, Гаутама и Мира Баи, должны были иметь сильный дух отречения [от мира], чтобы пойти против общепринятого уклада жизни и оспаривать то, что им, по мнению других, следовало думать и делать. Сколь многие из вас твердо противостояли окружающим вас людям, которые пытались отвратить вас от ваших духовных целей? Уверена, вам приходилось противостоять, иначе вы бы даже не сидели в этом зале. Индийский святой Рамакришна однажды дал учение о важности сильного духа отречения. Как-то раз кто-то спросил Рамакришну: «У человека, скованного привязанностями, каким должно быть состояние ума, чтобы он достиг освобождения?» Рамакришна ответил: «Человек может освободиться от привязанности к распутству и золоту, если, милостью Божьей, взрастит в себе сильный дух отречения. Что такое сильный дух отречения? Тот, чей дух отречения слаб, скажет: “Что ж, все произойдет со временем само собой. Я пока просто буду повторять имя Бога”. Но человек, охваченный сильным духом отречения, беспокоится о Боге, как мать о своем ребенке. (Э. К. Профет: Мне кажется, слово «беспокоится» – очень хорошо подобранное слово. Разве не все мы испытываем беспокойство, когда не занимаемся делом Божьим? Нам знакомо это чувство.) Такой человек обладает большой внутренней решимостью. Позволь рассказать тебе историю о полном отречении. Однажды в некоей части страны приключилась засуха. Крестьяне начали выкапывать длинные оросительные каналы, чтобы подвести воду к своим полям. Один из крестьян обладал упрямой решимостью. Он дал себе обещание не прекращать работу, пока его канал не соединит его поле с рекой. Он приступил к работе. Пришло время для омовения, и его жена послала к нему дочь принести ему масло. – Отец! – сказала девочка, – уже поздно. Натри свое тело маслом и соверши омовение. – Поди прочь! – рассердился крестьянин, – у меня еще слишком много работы! Миновал полдень, а крестьянин все еще трудился на своем поле. Он даже и не думал об омовении. Тогда пришла его жена и сказала: «Почему ты не совершил омовение? Еда остывает. Ты вечно перебарщиваешь! Ты можешь закончить оставшуюся работу завтра или хотя бы сегодня после обеда». Крестьянин яростно обругал ее и погнался за ней с лопатой в руке. Он кричал: «Что? Ты ничего не понимаешь! Дождей нет. Урожай гибнет. Что будут есть наши дети? Они умрут с голоду. Я обещал себе не совершать омовения и не принимать пищу сегодня до тех пор, пока не подведу воду на поле!» Жена увидела, в каком он состоянии, и в страхе убежала. Работая весь день не покладая рук, крестьянин сумел к вечеру соединить поле с рекой. Затем он уселся и наблюдал, как вода с журчанием течет на поле. Ум его был преисполнен радости и умиротворения. Он пришел домой, позвал жену и сказал ей: «Принеси мне сейчас масла и приготовь кальян». С безмятежной душой он завершил омовение, поужинал, лег спать и выспался вдосталь. Его решимость – пример сильного духа отречения. Другой крестьянин тоже копал канаву для орошения поля. И его жена тоже пришла на поле и сказала ему: «Уже очень поздно. Пойдем домой. Незачем впадать в крайности». Крестьянин не слишком-то и противился. Он отложил лопату и сказал жене: «Ну, раз ты просишь, я пойду домой». Тот человек так и не смог подвести воду на поле. Это – пример слабого духа отречения. Как крестьянин не смог подвести на поле воду без сильной решимости, так и человек не сможет познать Бога без сильного желания. Давайте не будем забывать о сильном желании. Давайте не будем полагать, что раз мы уже столько-то лет (или полжизни) на духовном пути, то нам уже и не надо поддерживать сильное, огненное желание. Если оно пропадет у вас, вы станете очень иньским и «слабонатянутым», словно резиновый жгут, потерявший упругость. Вам необходимо сильное желание. В восточной терминологии совет Иисуса «поститься от мира» истолковывается как «не быть привязанным к мирскому». Если вы не привязаны ни к чему мирскому, вы можете быть где угодно в мире и не искушаться им. Лю Нань, учитель-конфуцианец, приводит следующий диалог, чтобы пояснить принцип непривязанности: Дэйки спросил: «Как можно обрести счастье?» Мастер Лю ответил: «Каждому человеку надлежит выявить, что опутывает его, а затем целиком избавиться от пут, тогда тело и разум естественным образом обретут умиротворение. Под путами я подразумеваю не только дурные и непристойные вещи, такие как плотские утехи или жажда наживы. Ими могут быть каллиграфия или стихосложение. Опутывает все, что ты любишь чрезмерно. Мастер Чан говорит: “Книги всегда под рукой у изучающих конфуцианство. Но если изучающие слишком привязываются к ним, то теряют свою истинную цель”». Бодхидхарма, дзен-буддистский монах, тоже учил пути непривязанности. Он говорил: Если вы действительно желаете найти Путь, не держитесь ни за что. Будда бездействует. Он не гоняется за успехом и славой. К чему благому они могут привести? Также Бодхидхарма наставляет: Ваше истинное тело совершенно чисто. Оно не может быть осквернено. Вашему истинному телу (вашему эфирному телу) не ведомы чувства, голод, жажда, холод и жара, болезни, влюбленность или привязанность, удовольствие или боль; для него нет добра и зла, длительности или краткости, силы или слабости. На самом деле для него нет ничего! (Э. К. Профет: Типичное высказывание Бодхидхармы! Он продолжает.) Состояния типа голода, жажды, болезней, холода и жары появляются лишь оттого, что вы цепляетесь за физическое тело. Как только вы перестанете цепляться за него и позволите всему просто быть, вы освободитесь даже от смерти и рождения. Вы преобразите все. Вы будете обладать духовными силами, которым никто не сможет противостоять. И вы будете пребывать в состоянии мира при любых обстоятельствах. Просто перестаньте цепляться. Перестаньте уподобляться растению, которое цепляется своими колючками. Как я сказала, на духовном пути отречение принимает иное значение. Для большинства из нас путь отречения не означает затворническую жизнь в гималайском монастыре. Для нас он означает учиться быть в мире, но не от мира: зарабатывать на жизнь и быть частью общества, но не сообразовываться с путями мира, уводящими нас от высших духовных целей. Мы все очерчиваем для себя границы, когда дело доходит до определенных мирских занятий. У всех нас есть стандарты. Мы говорим: «Я не пересеку такую-то грань. Я не погружусь с головой в такое-то мирское проявление. Я достаточно побыл в нем и больше не намерен в него возвращаться». Мы ставим для себя рамки. Мы определяем для себя путь. Мы говорим, где будет наше сознание, а где не будет. Мы не продолжаем валять дурака, экспериментируя с той или иной пищей, тем или иным развлечением, той или иной связью с друзьями, говоря себе и дальше: «Я знал, что мне не следовало этого делать, но я опять сделал». И так далее. Такое может продолжаться годами. Если вы знаете, что некая социальная ситуация действительно тянет вас вниз, то пригласите людей подняться на другой уровень социального взаимодействия, который будет хорош для всех. Апостол Павел предупреждал нас не сообразовываться с миром. Он говорил: Так что призываю вас, братья: памятуя о милосердии Божьем, отдайте себя полностью Богу как жертву живую, Ему посвященную и для Него угодную, – в том будет истинное духовное служение ваше. И не сообразуйтесь с миром этим, а преобразуйтесь через полное обновление ума вашего. Преобразуйтесь, чтобы ум ваш уподобился разуму Бога, разуму Присутствия Божьего, дабы понять, что есть воля Божия, благая, угодная и совершенная (Рим. 12:1, 2). Рамана Махарши – один моих любимых святых XX столетия. Скольким из вас он известен? Его уже нет в мире, но в то же время он очень тесно с нами связан. Один из выдающихся фактов о нем – это то, что он использовал имя Бога «Я ЕСМЬ» и дал своим ученикам много Я ЕСМЬ-утверждений. У него были прекрасные глаза, которые я бы сравнила с глазами Марка Профета. В нем был тот огонь. Рамана Махарши признан одним из величайших духовных учителей современной Индии. Своему ученику, который ошибочно понимал отречение как простой отказ от семьи и денег, он дал следующее учение о непривязанности: Ученик как-то сказал Рамане Махарши: «Я хочу уйти с работы, покинуть семью и оставаться с вами, господин, чтобы я мог пребывать с Богом». (Э. К. Профет: Здесь вы уже слышите элементы индуистского идолопоклонства в отношении гуру: «Я хочу быть с вами, чтобы пребывать с Богом».) Махарши ответил: «Бог всегда с тобой. Он в тебе. Вот что тебе следует осознать». Ученик сказал: «Но я ощущаю побуждение отказаться от всех привязанностей и отречься от мира». Махарши ответил: «Отречение не состоит в том, чтобы отдать свои деньги или уйти из дома. Истинное отречение заключается в отказе от желаний, страстей и привязанностей». Ученик сказал: «Но сосредоточенное поклонение Богу невозможно без отказа от мира». Махарши ответил: «Нет. Истинный отрекшийся в действительности сливается с миром и распространяет свою любовь на весь мир. Было бы более правильно описать отношение последователя как любовь ко всем, нежели как отказ от дома ради становления монахом». Ученик возразил: «Когда находишься дома, чувства привязанности слишком сильны». Махарши ответил: «Если ты отрекаешься от дома, будучи неготовым, ты лишь создаешь новые привязанности». Ученик спросил: «Но разве отречение – не высший способ освободиться от привязанностей?» Махарши ответил: «Так может быть для тех, чей разум уже свободен от привязанностей. Но ты не уловил глубинный смысл отречения». Посмотрите, насколько различны циклы и время для каждого. Великие души, оставившие свой дом, поступили так не из-за отвращения к семейной жизни, а из-за своего великодушия и всеобъемлющей любви к человечеству и всем существам. Ученик ответил: «Семейные узы придется однажды разорвать, так почему бы мне не проявить инициативу и не разорвать их прямо сейчас, чтобы любить всех людей одинаково?» Махарши ответил: «Когда ты действительно ощутишь такую равную любовь ко всем, когда твое сердце расширится настолько, что сможет объять все творение, ты определенно не будешь желать отказываться от чего-то. Ты просто выпадешь из мирской жизни, словно упавший с ветки спелый плод. Ты почувствуешь, что весь мир – твой дом». Очень полезный диалог. В нем присутствует упрямство и настойчивость человеческой воли, заявляющей: «Я преодолею все преграды и приду прямо к самадхи, сидя у ног индийского гуру, который всему меня научит». Но если вы в таком состоянии, истинный Гуру скажет вам то же, что и Махарши: «...со страхом и трепетом совершайте свое спасение» (Филип. 2:12). Из учений Лао-Цзы мы знаем, что лучшим мерилом нашего отречения является наш ответ на вопрос: «Подражаю ли я Дао?» Лао-Цзы учит: Нет большего бедствия, чем желания. Путь целостности сторонится фанатизма, расточительной жизни, изысканной пищи, шумной музыки. Они нарушают безмятежность ума и препятствуют духовному развитию. Отречение от мирского и принятие простоты, честности и добродетельности – Пути целостности возвращают к утонченной сути жизни. Усвойте его практики, и вы уподобитесь тем, которые честны, просты, чистосердечны, добродетельны, целостны... Зачем отделять духовную жизнь от практической? Для целостного существа нет такого разграничения. Здесь мы не даем определение Пути целостности (Integral Way), но вы понимаете, что он означает объединение (integration) души с ее высшей реальностью – Дао. Это поистине Срединный путь, образец которого мы видим в последних воплощениях возлюбленных Чоханов лучей. Глядя на этих святых и на то, что они делали в течение нескольких последних воплощений перед вознесением, мы всегда видим Срединный путь. Они не уклоняются от духовных переживаний в Боге. Не проходило и дня, чтобы они не входили в глубокое и содержательное общение с Богом посредством любых значимых для них молитв. В то же время не проходило и дня, чтобы они не служили в своих общинах, исполняя свои профессиональные обязанности, делая свою работу на совесть, совершенным образом, проявляя сострадание к людям и заботясь о них. Святые не позволяли своей духовной жизни приходить в упадок. Они не позволяли себе проводить дни без молитв и велений, ибо знали, что внутренне ускоряются в своем развитии и что с появлением тьмы свет сияет ярче. Проходя период темной ночи души и темной ночи Духа, они знали, что падшие будут нападать на них с наибольшей силой именно в то время, когда они готовятся освободиться от притяжения земли и перейти в высшие октавы. Святые прилежны, методичны, нередко очень талантливы. Они обладают накоплениями многих воплощений. Что я сейчас делаю, так это описываю вам вас самих. Вы – люди, способные вознестись в нынешнем воплощении или в следующем. Когда вам вознестись – выбираете и решаете вы. Вам назначено время вознесения, но окончательное решение – за вами. Бог никогда не заставит вас возноситься, если вы не готовы. Лучше уж быть готовыми и решить не возноситься, чем не быть способными вознестись из-за того, что не готовы. Многие мистики сочетали духовную жизнь с практической жизнью. К примеру, писательница Перл Эпштейн пишет о пути иудейского мистика: К иудейскому мистику, жившему в XIII веке, подошел ученик, желавший обучиться искусству медитации. «Находишься ли ты в состоянии совершенного равновесия?» – спросил его мастер. «Думаю, да», – ответил ученик, который добросовестно молился и совершал благие дела. Мистик спросил: «Когда кто-нибудь оскорбляет тебя, чувствуешь ли ты себя уязвленным? Когда тебя хвалят, наполняется ли сердце твое удовлетворением?» Будущий ученик поразмыслил немного и несколько застенчиво ответил: «Да, пожалуй, я чувствую обиду, когда меня оскорбляют, и гордость, когда меня хвалят». – «Что ж, тогда уходи и практикуй непривязанность к мирской боли и удовольствию еще несколько лет, а затем возвращайся, и я обучу тебя медитации». Эпштейн поясняет, что неофит определенно не собрал свои вещи и не перебрался в пещеру, чтобы постом подчинить свое эго, ибо для избавления от эго ему требовались только нормы и ежедневные практики традиционного иудаизма. Посредством устойчивой концентрации ума, прямо в гуще повседневной жизни иудейский мистик-неофит подготовил себя к просветлению, взбираясь по духовной лестнице, которая, начинаясь на земле, неизбежно приведет его к Богу. И конечно, лестница – это Древо Жизни, десять сфирот каббалы. Иудейские мистики парадоксальным образом сочетают духовность и жизнь в миру. Евреи по натуре практичны и крепко стоят на земле. Они почти на уровне инстинктов понимают, что восходящее вверх должно сойти вниз и что мир сей, каким бы иллюзорным он ни был, служит университетом для души. Быть практичным, но при этом духовно устремленным – дело непростое. Когда учитель требует от ученика уничтожить свое эго на внешних торжищах, он помещает его на первую, самую нижнюю ветвь Древа, корни которого состоят из нашего мира человеческих существ, животных, растений, минералов, боли, страдания, радости, рождения и смерти, а самые верхние ветви Древа простираются в известные и неизвестные безмолвные обители бесконечного. Более того, как только иудейский мистик обучается комфортно себя чувствовать на уровне корней Древа, со временем он начинает нести ответственность за объединение высшего мира с низшим. От него ожидают, что он будет участвовать в общественной, политической, семейной и общинной жизни, но в то же время пребывать в совершенном непрерывном общении с Богом. Для иудея жизнь в обществе и соблюдение религиозных предписаний неразделимы. Даже занимаясь эзотерическими практиками, мистик не должен отделяться от своих ближних. Я прочла эту книгу Перл Эпштейн, и, полагаю, она написала ее не только ради изложения своего точного анализа того человека, практикующего описанные дисциплины, но также из-за своей озабоченности тем, что многие подростки- и студенты-иудеи сбегают в Индию, чтобы, усевшись перед йогами, изучать пути Востока. Она сетует, что многие молодые люди уехали ради этого. Думаю, через прочитанные выше строки она обращалась к ним, чтобы дать им знать, что их ответственность как иудеев – практично хранить пламя общины, делая ровно то, что рекомендовал молодому последователю Рамана Махарши: «Не уходи в затвор и не отказывайся от всего, но исполняй свои обязанности». Таков путь истинных мистиков. Изречение 111. Иисус сказал: «Небеса и земля свернутся перед вами, и живой не увидит смерти благодаря Живому». Не говорит ли Иисус, что «нашедший самого себя превзошел мир»? Относительно последнего предложения исследователь Бентли Лейтон предполагает, что это был комментарий, добавленный к тексту каким-то ранним читателем и позднее ошибочно включенный в текст Евангелия от Фомы. На самом деле это не важно, поскольку изречение истинно. Нашедший свое истинное Я превзошел мир. Первая часть изречения – Небеса и земля свернутся перед вами – намекает на то, что сотворенный мир погибнет. Описание небес, сворачивающихся как свиток, можно встретить в иудейских и христианских текстах. К примеру, пророк Исайя говорит, что в день мщения Господнего небеса свернутся, как свиток книжный (Ис. 34:4). В Книге Откровения, после снятия шестой печати, Иоанн говорит: И небо исчезло, свернувшись как свиток (Откр. 6:14). Нам давали учение: когда мы наконец победим зверя, совершим вознесение и сбалансируем 100 % своей кармы, вся запись [о нашей карме] будет свернута, как свиток, и помещена в огонь – причина, следствие, запись и карма. В изречении 111 я вижу параллель с учением, данным апостолом Иоанном. В изречении 111 сказано: Небеса и земля свернутся перед вами, и живой не увидит смерти благодаря Живому. В Первом послании Иоанна (2:17) говорится: И мир проходит, и похоть его, а исполняющий волю Божию пребывает вовек. ...и живой не увидит смерти благодаря Живому означает: человек, который духовно жив благодаря тому, что точно соблюдает слова Живого, Иисуса, не увидит смерти, то есть обретет жизнь вечную. Он станет невестой, сочетавшейся с Женихом. Иисус вновь и вновь провозглашал, что он может привести вас к вечной жизни. Верите ли сему? [Аудитория: «Да!»] В 11-й главе Евангелия от Иоанна Иисус, перед тем как воскресить Лазаря из мертвых, говорит Марфе: …Я есмь воскресение и жизнь; верующий в Меня, если и умрет, оживет. И всякий, живущий и верующий в Меня, не умрет вовек. Веришь ли сему? Она говорит Ему: так, Господи! я верую, что Ты Христос, Сын Божий, грядущий в мир (Ин. 11:25–27). Иисус также говорил: Я пришел для того, чтобы имели жизнь и имели с избытком (Ин. 10:10). Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня имеет жизнь вечную (Ин. 6:47). Невозможно медитировать в чистоте на Господа Иисуса Христа и не обрести с ним связь, а потому не получить от него нескончаемый поток жизни вечной. Чистые сердцем, испытывающие к Иисусу чистую любовь, медитирующие на него и размышляющие о нем, любящие его и уповающие на него впитывают мощные токи любви, которыми он отвечает на эту преданность. Таким образом, вы уже в процессе обретения жизни вечной. 6-я глава Евангелия от Иоанна: Отцы ваши ели манну в пустыне и умерли. Хлеб же, сходящий с небес, таков, что едящий его не умрет. Я – хлеб живой, сошедший с небес; едящий хлеб этот будет жить вовек. (Ин. 6:49–51). Вкусим же великую пищу Христосознания, разложенную перед нами в вечер сей. …слушающий слово Мое и верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь (Ин. 5:24). Как же радостно нам знать, что Иисуса Христа послал Господь Майтрейя, а Господа Майтрейю послали Господь Гаутама Будда и Божественная Мать, а Господа Гаутаму Будду послал Санат Кумара. И вот, Господи, через сердце Падмы Самбхавы мы веруем и утверждаем, что крепко связаны с сей великой линией преемственности сходящих аватаров. Истинно, истинно говорю вам: наступает время, и настало уже, когда мертвые услышат глас Сына Божия и, услышав, оживут. Ибо, как Отец имеет жизнь в Самом Себе, так и Сыну дал иметь жизнь в Самом Себе (Ин. 5:25, 26). Завершающие слова изречения 111 таковы: Не говорит ли Иисус, что «нашедший самого себя превзошел мир»? Найдя, или познав, свое реальное Я как Бога (Бога, живущего внутри), человек с полной бескомпромиссностью и несомненной убежденностью побеждает невежество в отношении самого себя. Это одно из главных учений, которое разделяют гностики и буддисты. Как они близки – словно родственные души на параллельных путях. Гностик Феодот, учивший в середине II века, наставлял: Что освобождает, так это знание того, кем мы были, кем мы стали, где мы были, куда мы были брошены, поспешаем ли мы, от чего мы были освобождены, что есть рождение и возрождение. Это глубокомысленное высказывание перекликается с гностическим учением о схождении души в серую область материи и материализации. Что освобождает, так это знание того, кем мы были: мы были изначально с Богом мужчиной и женщиной (близнецовыми пламенами), духами, что не спускались ниже эфирной октавы. Вот кем мы были. И если мы ими были, то можем быть ими отныне и навеки. Познать кем мы стали означает реалистично оценивать текущее состояние своего сознания, при этом понимая, что высшее сознание все время пребывает с нами. Но мы выпустили его из рук, и оно, словно воздушный шарик, взмыло вверх без нас. Высшее сознание здесь, низшее сознание здесь, и каждый день мы выбираем высший путь. ...где мы были – на всех планах бытия, и как низко мы сошли – куда мы были брошены теми злыми духами, которые ждут, когда мы окажемся между воплощениями, чтобы мучить нас. ...поспешаем ли мы – поспешаем ли к священному сердцу Иисуса Христа, поспешаем ли свернуть, как свиток, все меньшие проявления. ...от чего мы были освобождены – от всей майи, от всей иллюзии и, в конечном счете, от множества свитков, содержащих записи нашей негативной кармы. ...что есть рождение – рождение изначально произошло в сердце Бога, а затем душа спустилась и родилась в физическом теле. Далее – возрождение, в котором мы заново рождаемся к жизни вечной, преисполненные любви Спасителя. Итак, мы должны знать и помнить всё это. Мы должны позволить перстам разума проходиться по долгому-долгому путешествию с небес на землю и обратно на небеса. Мы должны знать, в какой точке путешествия находимся в настоящий момент, твердо держать штурвал нашего корабля жизни и вести корабль точно по курсу. Учитель-гностик Моноим сказал: Ищи Бога, начиная с себя. (Э. К. Профет: Действительно, где же еще искать Бога, как не здесь, в сердце, в Атмане, в Слове живом.) Познай, кто находится внутри тебя, того, кто присваивает все себе... (Э. К. Профет: Тот, кто присваивает все себе, это наше Святое Я Христа, живой, истинный Бог.) …и говорит: «Мой Бог, мой разум, мои мысли, моя душа, мое тело». Познай истоки печали и радости, любви и ненависти. Если ты тщательно исследуешь эти вопросы, ты найдешь его в себе. В «Поучениях Силуана» говорится: Отправной точкой всякого познания Бога и Его небесной иерархии является нахождение своего собственного Я. Это реальное Я (Бог в вас) становится все более реальным с каждым днем, проявляясь в виде мощного присутствия реального Христа, живущего в вас. Вот отчего вы ликуете. Вот в чем вы движетесь. Это дает вам мгновение для размышления о чуде Божьем: по мере того как проходят года и возносятся молитвы, мы движемся в сознании Бога и в пребывающем внутри нас живом присутствии уже не как простые смертные, ибо бессмертие сошло. Святой Дух сошел, и мы знаем, что это присутствие в нас нерушимо, вечно и беспощадно по отношению к силам зла, пребывает с нами ныне и вовек до победы всех душ, которые находятся в числе тех, о ком мы должны заботиться. В «Поучениях Силуана» далее говорится: Трудно постичь Бога и трудно найти Христа. Ибо он тот, кто обитает во всяком месте и в то же время ни в каком месте. Ведь никто, кто хочет, не сможет познать Бога, какой Он есть на самом деле, ни Христа, ни Духа, ни хоров ангелов, ни Архангелов, равно как ни Престолов Духов, ни возвышенных Господств, ни великих умов. Итак, этот учитель-гностик и присутствие Господа Иисуса Христа в Евангелии от Фомы наводят нас на мысль, что есть непознаваемый Бог – Эйн Соф. И могущественное присутствие Эйн Соф не может быть познано, если только мы не достигнем Эйн Соф, взойдя по лестнице из десяти ступеней – десяти сфирот Древа Жизни. Если ты не познаешь себя, ты не сможешь познать всех их. Отвори себе дверь, дабы ты смог познать того одного, который есть. Есть только один по всей земле, кто реален. Этот один – Бог. Этот один – Отец. Этот один – Сын. Этот один – Святой Дух. Этот один – Мать. Реален только один. Стучись в себя самого, чтобы Слово могло отворить тебе. «...чтобы Слово могло отворить». Отвори дверь, о Господь Иисус Христос. Я хочу войти. Я хочу быть твоей невестой. О, прими мою душу! Я не целостен без тебя, а с тобой Я ЕСМЬ Всё. Гностическая книга Фомы Атлета также делает акцент на самопознании. Как и Евангелие от Фомы, она претендует на право быть сборником тайных изречений Спасителя. В ней Иисус говорит Фоме, как говорит сегодня каждому из нас: Поскольку сказано, что ты – близнец мой и друг мой истинный, испытуй себя и познай, кто ты, как живешь и как будешь жить. Как вы живете? Подумайте об этом немного. Вы живете, потому что каждый день едите, пьете, спите, работаете, улыбаетесь. Вы живете, потому что у вас есть кристальная струна и пламя, заставляющее биться ваше сердце. Вы живете, потому что вы – продолжение Бога в нижних октавах и сферах бытия. Поразмышляйте над тем, почему и как вы живете, и укрепите свою духовную жизнь радостью, черпая ее в живом присутствии Спасителя Иисуса Христа, который будет поддерживать свое электронное присутствие над вами все время, всегда, каждый день вашей жизни и во веки веков. Вам никогда, никогда не нужно разлучаться со своим Господом. Ибо называют тебя братом моим, коему не пристало, чтобы он пребывал себя самого не познавшим, ибо тот, кто себя не познал, не познал ничего. Но тот, кто познал себя самого, уже получил знание о глубине Всего. О глубине Всего, что есть Бог, учил меня великий мистик Марк Профет. [Он говорил:] «Да, ты можешь вместить это, Элизабет. Ты можешь вместить Всё, а не только часть Всего». И это вновь и вновь та великая мистерия: каждый из нас может вместить Всё свое Я ЕСМЬ Присутствие и каузальное тело, всего Бога, при этом оставаясь в рамках конечного. Как же получается, что вечность может занимать наше конечное существо? Это великая тайна, известная святым. В гностическом тексте «Зостриан» говорится: Получающий спасение человек – это тот, кто стремится постичь и, таким образом, найти себя и свой разум. О, сколь многой силой обладает такой человек! Речь идет об облечении силой, познании себя под всеми углами, во всех оттенках вибраций. Познание себя в том, что нереально, и в том, что реально, – познание своей личности и наклонностей, познание божественной личности. Это как забросить огромный якорь в высшее царство Богоприсутствия, крепко ухватиться за трос и всегда за него держаться. Это познание себя от самого ядра Земли до ядра Великого Центрального Солнца. Вы обладаете бытием в Боге. Такова реальность жизни. Человек, нашедший себя и превзошедший мир, не только нашел свое Божественное Я, но также имел смелость взглянуть на свое нереальное «я». Гностическое Евангелие от Филиппа указывает на это: Да выкопает каждый из нас корень зла. Выкапывать, и выкапывать, и выкапывать, не позволяя остаться никакой части корня. Он находится внутри на низших уровнях существа. И да будет он вырван из сердца. Он будет вырван, если мы распозна́ем его. Если вы не отличаете сорняк от цветка, вы можете отбросить наиболее ценную часть себя и взрастить сорняк. Но если мы в неведении о нем, он укрепляется в нас и незаметно производит в нашем сердце свои плоды, словно в нас живет стелющееся, ползущее злокачественное растение. Мы должны задушить его прежде, чем оно задушит нас. И поэтому существует расписание времени и расписание пространства. Мы должны знать, в какой момент правильно нанести удар в сердцевину зла, поскольку на нас пребывает Святой Дух, поскольку мы пронзаем сердцевину зла огнем сердца, накопленным во время любовных встреч с Иисусом. Да, есть время искоренять зло, а есть время, не подходящее для того, чтобы беспокоить спящего зверя (стража порога), находящегося ниже уровня сознания. Есть время вонзить меч в зверя. Есть время позволить своему «я» быть распятым. Вы должны знать сроки и циклы. Вы должны «поститься от мира», чтобы обладать чувствительностью. Ведите праведную жизнь и общайтесь со своим Святым Я Христа. Если мы позволим корню зла укрепиться в сердце, он подчинит нас себе, и мы станем его рабами. Он пленит нас, чтобы заставить нас делать то, чего мы не желаем, и не делать того, чего желаем. Он могуществен потому, что мы не распознали его. Распознав зло, вы победите его. Остальное само себя разрушит. Увидьте зло таким, какое оно есть. Узрите его благодаря способности третьего глаза, Всевидящего Ока Божьего. Узрите его, и само око Божье внутри вас растворит его. Смотрите на него сосредоточенно единым оком Божьим – и вы познаете власть над злом. Она сохранится до тех пор, покуда вы не используете око для рассматривания недостатков ваших братьев и сестер на стезе. Смотрите беспорочно. Зрите Христа в каждом и радуйтесь ему, взращивайте и поливайте Христа любовью. Поддерживайте своих брата и сестру, подтверждайте им вновь и вновь, что Христос рождается, что его можно узреть, но что они не видят его из-за обремененности «старыми лохмотьями» и грузом кармы и тьмы, возрастающим в час появления Христа в них. Посему подтверждайте, и подтверждайте, и подтверждайте, и приободритесь, и наберитесь смелости. Если вы способны помочь кому-то вынуть из глаза соринку, которую он не видит, сделайте это милосердно, смиренно и с властью Христа. И так вы одержите победу для себя, для своего брата или сестры. Невежество – мать всякого зла. Если ваш друг, ваш брат или ваша сестра на пути невежественны, пробудите их от невежества, иначе они потеряют свою душу, а вы понесете карму за невмешательство. Не беспокойтесь чрезмерно о том, что тот, кого вы любите, отнесется к истине раздраженно и не сможет принять ее. Приготовьтесь передавать истину, даже если тот, кого вы любите, будет ворчать и бурчать на вас. Изреките истину с такой любовью, что вы завоюете его расположение и убедите. Но никогда не говорите в гордыне. Никогда не говорите свысока. Говорите как пастырь-служитель, и если вас отвергнут, значит, отвергнут, но не будьте повинны в утаивании Слова, что спасет душу. Невежество приведет к смерти – смерти души, ибо, пребывая в невежестве, душа неспособна подняться к сердцу Будды или Христа. Невежество – наиболее смертоносный яд из всех. Люди пребывают в лености своего невежества. Невежество порабощает, знание освобождает. Если мы познаем Истину, мы обретем плоды Истины внутри себя. Если мы соединимся с ней, она принесет нам самореализацию. Истина – это синоним Христа, силы великой Богини Истины и меча Истины. Истина – наш избавитель. Отклоняясь от истины и пребывая в заблуждении, мы находимся в сумеречной зоне, мы находимся в зоне опасности. В своей лекции «Незнание закона не является оправданием» я долго говорила о необходимости познать свое реальное Я и свое нереальное «я». Не буду повторять все сказанное мною в той лекции, но в ней есть некоторые параллели с учением Иисуса о том, что важно найти и познать свое реальное Я и победить невежество в отношении себя. Могу сказать вам, что я прекрасно знаю на собственном опыте, каково это – быть довольным своим невежеством. Определенно, на какое-то время невежество дает «блаженство»: вам не приходится иметь дело с множеством забот, если вы невежественны в отношении проблем своих соседей, своей семьи, своего правительства или мира. Если вы заключите себя в оболочку невежества, вы определенно познаете некоторый «покой», но это будет покой смерти. Вы не можете быть в мире, при этом оставаясь невежественными, наивными или легковерными. Вы должны знать и с помощью пронизывающего огня сердца Господа Иисуса, горящего в вашем сердце, искоренять невежество. Я прошу вас поступать так. Изгоняйте невежество, словно оно – зловещий зверь, завладевающий вашим разумом, телом и Духом через лень и невосприимчивость. Да, более серьезной учебой, чтением, отслеживанием событий в мире и изучением Писаний сразите этого левиафана, который удерживает вас от вхождения в Свет и в мудрость бодхисатв. Дхаммапада, собрание буддийских заповедей, гласит: «Невежество оскверняет больше, чем что-либо другое». Гаутама Будда учил, что в основе всех страданий лежит невежество в отношении своей истинной природы. Посмотрите, как всякий раз, когда мы выясняем что-то новое о себе (о своей психике, о своей стезе), мы приходим к некоему разрешению, после чего какая-то часть нас перестает страдать и мы пребываем в радости Господней. Мы узнали что-то новое о себе. Мы нашли ключ, который отворил нам дверь. И когда мы пройдем через эту дверь, возникнет другая. Золотой ключик вкладывает в наши руки Иисус, наш Спаситель, наш Жених. Он дарует нам ключ от брачного чертога, когда мы истребили невежество и готовы войти в брачный чертог и разделить с ним его мудрое владычество. Мы продолжаем перевоплощаться, потому что таскаем за собой левиафана невежества. Пребывая в невежестве о многом, мы и кармы творим много. Гаутама Будда сказал, что именно из-за невежества умы людей тупеют, а мысли путаются. Именно из-за невежества люди бесконечно переходят из воплощения в воплощение. В Америке существует синдром желания оставаться в подростковом возрасте. Это желание оставаться невежественными в отношении взрослого и мудрого состояния, в котором необходимо принять бразды правления цивилизацией и вести за собой тех, кто последует. Исходя из опыта и полученных знаний, скольких государственных мужей вы знаете? Почему каждый раз, когда я смотрю вечерние новости, я все больше и больше обескуражена теми, кто представляет нас на высшем государственном уровне? Действительно обескураживает, когда видишь тех, кто объят невежеством, заигрывает с невежеством и называет невежество просвещением. Гаутама Будда сказал: «Если вы идете к знаниям, вы оставляете позади все перерождения». Я думаю, что некоторые из вас настолько продвинулись на духовном пути в текущем воплощении, что это [эквивалентно] проживанию по меньшей мере пяти воплощений с момента, как вы покинули утробу своей матери. Каждый новый эпизод, каждая новая эпоха вашей жизни были словно новое воплощение. Едва ли вы можете отождествить себя с тем человеком, которым вы были десять, двадцать, тридцать, сорок лет назад. И мы видим, сколь много любви уготовил Бог каждому из нас, раз такое может произойти за одну жизнь. Но не довольствуйтесь своим сегодняшним уровнем развития. Не думайте, что вы – чела с большим стажем, а потому можете почивать на лаврах, коль скоро знаете всё, что нужно знать для победы. Одержите более высокую победу. Одержите победу бо́льшую, чем вы могли бы вообразить или чем ваши друзья могли бы вообразить. Одержите эту победу и оставьте ее как отметку на земле, которая будет гласить: «Вы всё можете победить». Лао-Цзы учит: «Познавший других – мудр, познавший себя – просветлен»; и это просветление вызывает пульсацию чакры венца и подъем священного огня на алтаре существа. Сознание Бога пребывает в нашем позвоночнике. Оно находится в чакре основания позвоночника и в каждой другой. Оно поднимается, возрастает и расцветает – и вы ощущаете поток вечной жизни в своем теле и знаете, что обретаете связь с Богом. День за днем вы укрепляете союз с Богом и познаёте всё больший и больший покой, в то время как Он открывает вам глаза к все большему и большему осознанию света и тьмы на земле. Дзен-буддистский монах Бодхидхарма сказал: Неважно, сколь много духовных практик вы выполняете. Если вы не нашли свое реальное Я, вы стоите на месте. Проживи вы хоть миллион лет, вы так и будете стоять на месте [если не найдете свое реальное Я]. Найти свое реальное Я не означает просто произносить имя возлюбленного могущественного Я ЕСМЬ Присутствия и возлюбленного Святого Я Христа. Вы можете произносить их имена в велениях целый день напролет, но вы должны познать свое могущественное Я ЕСМЬ Присутствие. Это предполагает чувство достойности, которое вы обретаете в своем брате Иисусе Христе. Если он будет идти рядом с вами, а он будет, то вам нужно признать свою достойность. Не принижайте ни его, ни себя осуждающими комментариями в свой адрес. Бодхидхарма говорит: Люди, не видящие свою природу и считающие Дхармой чтение сутр, призывание будд, долгую и упорную учебу, выполнение днем и ночью, без отдыха, духовных практик или приобретение знаний, оскорбляют Дхарму. Будды прошлого и будущего говорят лишь о созерцании своей природы. Все практики дают преходящий эффект, если только человек не видит свою природу. Люди, утверждающие, что достигли непревзойденного и полного просветления, суть лжецы. Вот как неистово великие будды и аватары смотрят на это. Вы должны познать свою истинную природу и познать, какой должна быть ваша природа, а какой – нет. То есть вы должны познать свое Я ЕСМЬ Присутствие как свою реальность, как свое существо, свой исток, свой разум, свое сердце. Вы должны познать свое Святое Я Христа как того, с кем вы соотноситесь, того, кто реален, того, кого вы можете увидеть. А что насчет ментального поста и избавления ума и тела от мусора, чтобы обрести эту связь? Есть причина, по которой святые постились и по которой Иисус сказал: Сей же род изгоняется только молитвою и постом (Мф. 17:17). Если вы желаете избавиться от левиафана невежества, оплетающего вас щупальцами внутри и вовне и желающего вас поглотить, то вам следует сделать нечто большее, чем вы делаете сейчас. Вы способны обрести просветление. Вам нужно просто сказать себе, что оно возможно, ибо Бог сказал вам, что оно возможно, устами Иисуса Христа, Гаутамы Будды, Лао-Цзы. Суть здесь в том, что все практики не имеют ценности, если в процессе их выполнения вы не познаёте свою истинную природу, не выражаете свою истинную природу, не живете по ней и не становитесь своей божественной реальностью. Вот тогда чтение сутр, призывание будд, практики, обучение и аскеза становятся уместными. Если же вы делаете всё это механистически и не входите в центр своей Богореальности, то это становится актом богохульства. Узрев же свою истинную природу, вы становитесь буддой, даже если работаете забойщиком скота. Такова суть изречения 111. Изречение 112 я уже охватила, разбирая изречение 87, а изречение 113 я рассмотрела, исследуя изречение 82. Таким образом, мы подошли к изречению 114. В Евангелии от Фомы оно последнее и одно из самых интересных и противоречивых. Изречение 114. Симон Петр сказал им: «Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни». Иисус ответил: «Вот, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной, дабы она тоже стала Духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное». Не демонстрируют ли здесь Иисус и Петр некоторый мужской шовинизм? Я позволю вам изучить факты и самим решить для себя. Сначала я приведу мнение исследователя Стивена Паттерсона: «Это изречение на самом деле не свободно от ошибочных представлений своего времени о сравнительной достойности мужчин и женщин. Тем не менее, при всей его сомнительности, оно очень важно для истории раннего христианства. Во-первых, оно указывает на то, что, вероятно, не все были согласны допускать женщин до полноправного участия в религиозном движении Иисуса. Противодействие женщинам, озвученное Петром в данном изречении, не единственно. Оно напоминает одно из более поздних свидетельств аналогичного спора в гностических текстах – в апокрифах «Евангелие от Марии» и «Пистис София». Спор об участии женщин был, похоже, одним из тех, что возникли в раннем христианстве и продолжались много лет. Евангелие от Фомы в изречении 114 высказывается в пользу женского участия, при условии, что женщины следуют тому же образу жизни, который требуется от мужчин в группе последователей. Более того, Мария (не до конца ясно, какая Мария имеется в виду в изречении 114) рассматривается как первопроходец среди всех женщин, которые станут ученицами. Это контрастирует с более традиционными женскими ролями, отводимыми Марии в Евангелиях Нового Завета, независимо от того, идет ли речь о Марии – матери Иисуса или о Марии Магдалине». Оценка Паттерсоном того, как изречение 114 отражает спор о роли женщины, представляет не полную картину. Его точка зрения не принимает в расчет временной контекст и то, что другие гностические труды говорят по этому вопросу. Паттерсон воспринимает слова «мужчина» и «женщина» буквально. Однако автор Евангелия от Фомы сообщает нам, что изречения покрыты тайной. Так, во вступлении к Евангелию автор пишет: Нашедший истолкование этих слов не вкусит смерти, поэтому мы не можем считать само собой разумеющимся, что смысл этих изречений совершенно очевиден. Как я вскоре покажу, куда больше свидетельств того, что слова «мужчина» и «женщина» следует воспринимать символически, а не буквально. Но даже если слова «мужчина» и «женщина» воспринимать буквально, разве согласился бы Иисус с Петром в том, что женщины недостойны жизни? И стал бы он говорить, что Марии придется стать мужчиной, чтобы войти в Царствие Небесное или стать учителем, проповедником или священником? Исходя из всего того, что мы знаем об Иисусе, это крайне маловероятно. Прежде чем мы двинемся дальше, я хотела бы уточнить: апостолы и Иисус, конечно же, говорят о Марии Магдалине. Прежде всего, в Новом Завете нет ни одной записи о том, что Иисус когда-либо принижал женщин, заявлял, что они менее достойны, чем мужчины, или запрещал им занимать посты в иерархии будущей церкви. На самом деле, как я говорила в лекции «Утерянные учения Иисуса о правах женщин», Иисус по сути начал женскую революцию. Он порвал с традициями, которые связывали женщин в его дни. По иудейским обычаям, женщинам следовало сидеть в синагоге отдельно от мужчин и молча. Для палестинских женщин I века нашей эры было нарушением правил приличия любое тесное общение с мужчинами вне своих семей. Несмотря на это, среди сподвижников Иисуса находились женщины, такие как Мария Магдалина, Марфа и Мария из Вифании, Саломея, Иоанна, Сусанна и другие. Также во времена Иисуса женщинам не позволялось обучаться у раввинов. В такой обстановке покинуть дом и сопровождать раввина в его выездном служении было для женщины не то что неслыханно, а позорно! Но именно так поступили женщины, трудившиеся и служившие вместе с Иисусом. Ранние христиане следовали примеру Иисуса в своем отношении к женщинам. Апостол Павел говорил о женщинах как о лидерах, учителях и спутницах-миссионерках. В 16-й главе Послания к римлянам он упоминает Юнию как свою родственницу и соотечественницу, называя ее «прославившейся между апостолами». Возможно, она присутствует здесь сегодня вечером. Павел называет Фиву «диаконисой» – служительницей, а также «prostatis» – словом, означающим «помощница» или «покровительница» и нередко употреблявшимся в отношении должностного лица. В христианской общине женщинам также давали статус пророчиц. К примеру, в «Деяниях апостолов» записано, что у Филиппа было четыре дочери, которые пророчествовали. Представьте себе дом, полный дочерей-пророчиц! Они могли проверять друг друга, не правда ли? Апостол Павел высказался о вновь обретенной свободе женщин во Христе, написав в третьей главе Послания к галатам: Ибо все вы сыны Божии по вере во Христа Иисуса; все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись (Гал. 3:26, 27). Просто запомните это поразительное утверждение: ...все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Предполагалось, что сила крещения была столь велика, что после крещения апостолом Христос сходил на вас, вы облекались в него и далее жили в присутствии Иисуса Христа. То были ранние дни христианства. Мы живем в такие же ранние дни, когда Иисус вновь создает свою церковь спустя две тысячи лет, устанавливая ее на принципах Водолея и на основании всего того, что было принесено за две тысячи лет. Сегодня мы подобны ранним христианам. Мы получаем здесь напрямую наставления Вознесенных Владык. Мы пребываем в радости Святого Духа. Мы пребываем в радости от схождения Утешителя всякий раз, когда Вознесенные Владыки передают диктовку. Ровно так же происходило в ранней христианской общине. Да будет в нас не меньше пыла, не меньше жертвенности и не меньше защиты женщин, идущих по стопам Иисуса. [Аплодисменты.] Итак, Павел сказал: Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе Иисусе. Если же вы Христовы, то вы семя Авраамово и по обетованию наследники (Гал. 3:28, 29). Да, Господи, мы – семя Эль Мории, идущее вперед во имя Иисуса Христа. [Аплодисменты.] В буддийской сутре «Поучения Вималакирти» присутствует интересная параллель с учением апостола Павла. Мы вступаем в тот момент повествования, когда один из мужчин-учеников Гаутамы, Шарипутра, беседует с богиней. Шарипутра спросил: «Почему ты не меняешь свою женскую форму тела?» Богиня ответила: «Последние двенадцать лет я тщетно искала женскую форму тела, так что же ты хочешь, чтобы я изменила? Достопочтенный Шарипутра, если бы маг воплотил женщину с помощью волшебства, разумно ли было бы спрашивать у нее, почему она не меняет свой женский облик?» Шарипутра сказал: «Нет. Такой женщины на самом деле бы не существовало, так что же можно было бы видоизменить?» Богиня сказала: «Вот именно. Все явления, включая тела, тоже нереальны. Так почему же ты попросил меня изменить мое нереальное женское тело?» Затем богиня, воспользовавшись своими небесными способностями, превратила Шарипутру, мужчину-ученика, в небесную богиню, а себя – в мужчину, похожего на Шарипутру, и спросила его: «Почему ты не изменяешь свой женский облик?» Шарипутра ответил: «Я не осознаю, что превратился в женщину». Богиня сказала: «Шарипутра, если ты можешь изменить свое женское тело, то и все женщины могут изменить свое тело на мужское. Все женщины появляются в женском обличье точно таким же образом, как Шарипутра, который не женщина, появился в женском обличье. На самом деле они не женщины, они только появляются в женском обличье. Имея в виду именно это, Будда сказал: «Все дхармы не являются ни женскими, ни мужскими». Другой способ исследовать истинное значение изречения 114 – взглянуть на то, как прочие гностические тексты относятся к женщинам, и затем посмотреть, что можно узнать из похожих утверждений о женщинах и женственности. Первое: как тексты гностиков относятся к женщинам? В то время как некоторые тексты изображают апостола Петра шовинистом, они определенно не изображают таковым Иисуса. Наоборот, Иисус изображается как защитник женщин. Гностические секты свидетельствуют, что женщины-ученицы, Мария Магдалина, Саломея и Марфа, были среди тех избранных, кому Иисус поведал свои тайные учения и откровения. В Евангелии от Филиппа говорится: Трое всегда сопровождали Господа: Мария – его мать, ее сестра, а также Магдалина, названная его спутницей. В гностических текстах Иисус часто ставит Марию Магдалину в привилегированное положение среди апостолов и даже говорит, что она духовно развита больше, чем некоторые апостолы. В «Диалоге Спасителя» Мария Магдалина названа «женщиной, познавшей Всё». Разве это не чудесный титул – «женщина, познавшая Всё»? Каждый из вас может быть назван «учеником, познавшим Всё», если только вы будете стремиться к познанию себя до тех пор, пока познание себя не станет познанием Всего, откуда вы пришли. В гностическом труде «Пистис София» Марии Магдалине отведена привилегированная роль. Именно она задает наиболее глубокие вопросы своему Господу и отвечает на его наиболее сложные вопросы. В какой-то момент Мария просит у Иисуса разрешения обсудить только что данное им учение, и Иисус отвечает: Мария, блаженна ты, та, кого я посвящу во все тайны Вышины. Скажи открыто, ты, чье сердце устремлено в Царствие Небесное больше, чем сердца всех твоих братьев. Сообщая ученикам тайну о Неизреченном, Иисус говорит: Мария Магдалина и Иоанн Невинный возвысятся над всеми учениками моими и над всеми людьми, которые получат тайны о Неизреченном. Они пребудут по правую и по левую руку от меня, и я суть они, а они суть я. Еще один отрывок из «Пистис Софии» гласит: Тотчас же случилось, что, когда Мария закончила говорить сии слова, Спаситель сильно изумился смыслу сказанного, ибо она всецело стала чистым Духом. Очевидно, Иисус был высокого мнения о духовном мастерстве Марии. И Евангелие от Марии Магдалины, и Евангелие от Филиппа подтверждают, что Господь любил Марию больше остальных апостолов. В Евангелии от Марии Мария Магдалина изображена как один из учеников, который объединяет их всех. Она в буквальном смысле слова удерживает апостолов вместе во время их скорби и озабоченности собой. И разве озабоченность собой не равнозначна скорби? В этом тексте прощальные слова Иисуса перед вознесением таковы: Не устанавливайте иных правил, кроме тех, что я утвердил вам. Только представьте, что бы было, если бы Римская церковь прислушалась к этим двум строчкам: Не устанавливайте иных правил, кроме тех, что я утвердил вам. После того как Иисус покинул их, апостолы горевали, плакали и беспокоились, что их тоже распнут. Мария увещевает их не горевать, ибо Иисус защитит их. Затем она говорит: Давайте восхвалим величие Иисуса, ибо он подготовил нас и сделал нас мужчинами. Мария обращается к Петру, Андрею, Левию и другим ученикам, некоторые из которых, а может быть, и все, уже мужчины. Поэтому ее слова сделал нас мужчинами определенно не следует воспринимать буквально. Они иносказательны. Далее Петр просит Марию поделиться с учениками словами, которые Иисус говорил ей лично и никогда не передавал апостолам. После того как Мария сделала это, Андрей возражает ей. Он говорит, что не верит в то, что Иисус учил ее таким вещам, и аргументирует: Эти учения суть иные мысли. Тогда подключается Петр и добавляет: Действительно ли Спаситель говорил с женщиной без нашего ведома и не открыто? Должны мы все повернуться и слушать ее? Предпочел ли он ее нам? На что Мария расплакалась, но тогда ей на помощь пришел Левий и возразил Петру: Ты вечно горячишься. Теперь я вижу, что ты борешься с женщиной, словно она враг. Но если Спаситель счел ее достойной, кто ты такой, чтобы отвергать ее? Несомненно, Спаситель знал ее очень хорошо. Вот почему он любил ее больше нас. Лучше устыдимся и, облекшись в совершенного человека, приобретем его для себя, как он велел нам, и будем проповедовать Евангелие, не устанавливая иных правил и иного закона, кроме изреченных Спасителем. Как мы видим, Евангелие от Марии и Евангелие от Фомы изображают Петра шовинистом. Но Левий ставит его на место, напоминая ему, что Иисус любил Марию больше. Левий подчеркивает, что им не следует устанавливать иных правил, кроме закона, данного им Иисусом. Подразумевается вывод: раз Иисус не отвергал женщин, то и тебе не следует. Теперь давайте исследуем, как другие гностические тексты используют слова «женщина» и «мужчина» или «женственность» и «мужественность». В тексте «Зостриан» говорится: Избегайте безумия и порабощенности женственностью и выбирайте для себя спасение в мужественности. В другом месте текста мы читаем о вожделении, присущем женственности. Прежде чем закончить, я бы хотела, чтобы вы начали размышлять о мужественности как о янскости, а о женственности – как об иньскости. Если вы будете думать о таком значении слов «мужественность» и «женственность», то все прояснится. Богослов Фредерик Виссе в своем исследовании антиженской образности в гностических текстах утверждает, что в «Зостриане» порабощение женственностью связано с вожделением и тьмой. Если мы поразмыслим об иньскости и тех состояниях, в которых она проявляется, таких как слабость, безволие и тому подобные, мы поймем, о чем здесь речь. Владыки учили нас, что следует быть не в равном соотношении инь и ян, а немного более янским: на 5 или 10 % больше, в зависимости от того, чего требует ситуация. Если же мы на 90 % иньские, а на 10 % – янские в своем телосложении, в своем сознании, в своем уме, то мы крайне слабы. Мы подвержены распаду и болезням, смертельным болезням. Поэтому мы смотрим на идею порабощенности женственностью как на порабощенность иньскостью. Когда мы попадаем в иньское состояние, связанное с вожделением и тьмой, мы можем в точности понять, о чем говорил Иисус. Притчи Иисуса в точности повторяют учение Лао-Цзы. Фредерик Виссе продолжает: «Наставление “Зостриана” предназначено для живущего поколения, чтобы спасти достойных и укрепить избранных. Нет сомнений, что оно исключает бо́льшую часть человечества, однако ничто не указывает на то, что оно исключает женщин. Женственность и желание секса и продолжения рода есть нечто, что способно поработить любого». Иными словами, иньскость способна поработить любого человека. Будь мы в мужском или женском теле, иньскость может одержать над нами верх и в конечном итоге вызвать нашу смерть. Если душа избирает пребывать в иньском состоянии от воплощения к воплощению, это в конечном счете может спровоцировать смерть души. И Виссе говорит снова: «С другой стороны, мужественность не предстает качеством, естественным только для мужчин, но – состоянием, к которому всем надлежит стремиться, чтобы спастись». Совершенно истинное утверждение. Чтобы обрести спасение в наших делах, нашей самодисциплине, нашей любви, на нашей стезе, в нашей передаче Слова, мы должны быть наделены янскостью. Янскость приходит от Духа (с духовных уровней), а иньскость – от материи (с материальных уровней). В Книге Фомы Атлета женственность также связана с сексуальностью, а не с женщинами как таковыми. В ней сказано: Горе вам, возлюбившим женственность и оскверняющие отношения с противоположным полом! Мы видим, что слова «Горе вам» относятся к растрачиванию священного огня и жизнесилы. Священный огонь – это ваша мужественность, ваша янскость. Если вы растрачиваете его в женственности, в оскверняющих отношениях с противоположным полом, то вы будете погружаться все глубже, и глубже, и глубже в иньское состояние, низшая точка которого – смерть. В «Поучениях Силуана» женщина ассоциируется с плотью, а мужчина – с умом. В тексте сказано: Живи, следуя уму. Не думай о плотском. Приобретай себе силу, ибо ум – это сила. Если ты отпал от нее, ты стал двуполым. Если ты отбросил от себя субстанцию ума, то есть мышление, ты отсек мужскую часть и обратился к одной только женской части. Сосредоточенность ума, способность концентрироваться и усиленно трудиться в сфокусированном состоянии, в медитации, не позволяя уму блуждать, есть мужественность, янскость. Те, чей ум остр, стабилен, крепок, это величайшие люди на земле, даже если не обладают духовностью. Имея янский ум, они устойчивы. Виссе заключает, что женственность в текстах означает сексуальность и деторождение: «Мужчины и женщины должны избегать порабощения женственностью и искать спасения в мужественности». Ориген Александрийский нередко использовал метафору становления мужчиной применительно к духовному развитию. Писательница Кари Вогт утверждает, что в трудах Оригена термины «мужской» и «женский» используются как метафоры нравственных качеств. Она считает, что слова «женщина» и «женственность» обозначают плоть и плотскую любовь, а иногда – слабость, леность и зависимость. Женственность также может быть напрямую связана с областью греха. Когда мы чрезмерно иньские, мы склонны грешить. У нас нет крепости души и духовного огня для установления связи с разумом Бога или Святым Я Христа. Ориген писал: Тот истинный мужчина, кто не ведает греха – удела слабой женщины. Если наше действие женское, оно телесное, или плотское. В другом труде Оригена мы читаем: Мужчины и женщины различаются по отличительным чертам сердца. Сколь многие принадлежат к женскому полу, но в глазах Бога суть сильные мужчины, и сколь многих мужчин до́лжно причислить к слабым и праздным женщинам? Ориген понимал принципы иньскости и янскости. Когда мужчины становятся чересчур иньскими, их следует причислять к слабым и праздным женщинам. Сколь многие принадлежат к женскому полу, но в глазах Бога суть сильные мужчины? Именно женщины, поддерживающие янское состояние на каждом уровне тела, являют себя пред Богом и обществом с такой силой, которую мы уважаем. По словам Вогт, Ориген наставляет, что женщина, благодаря своим нравственным и духовным качествам, может превратиться в мужчину – стать янской (иными словами, может спастись), тогда как мужчина может превратиться в женщину – стать иньским (иными словами, может деградировать и погибнуть). Помимо использования термина «женский» для обозначения сексуальности, вожделения или состояния деградации, некоторые гностические тексты используют его для обозначения чего-то земного и непостоянного. Чрезмерная иньскость – это состояние распада. Оно неустойчиво. Это отдача атомов света, которые возвращаются в Центральное Солнце. Некоторые гностические тексты используют слово «мужской» для обозначения чего-то бессмертного и духовного. Текст из библиотеки Наг-Хаммади, названный «Первый апокалипсис Иакова», гласит: Тленное возвысилось до нетленного, и женский элемент достиг мужского элемента. Здесь женское ассоциируется с чем-то тленным, а мужское – с нетленным. Исследователь Курт Рудольф говорит, что, подобно Евангелию от Фомы, другие тексты также говорят о превращении женщины в мужчину. Он пишет: «Тех же взглядов придерживаются гностические тексты наассенов и валентинианцев. Первые утверждают, что все достигшие обители благого Бога становятся женихами, полностью преображенными в мужчин непорочным Духом». Учитель-гностик Феодот полагал, что семя света, пока оно еще не сформировано, то есть не обучено и не подготовлено, можно сравнить с ребенком женского пола. Когда же оно сформировано, то есть обучено, оно превращается в мужчину и становится сыном небесного жениха. Оно более не является слабым и не подчиняется космическим силам, но становится зрелым мужчиной. Будучи таковым, оно может войти в духовную вселенную и объединиться с ангелами. Греческое слово «ангел» означает вестника и имеет мужской род. На духовной стезе понятия иньскости и янскости связаны не только с состоянием ума или тела. Янскость, которую вы принимаете на духовной стезе, – это духовный огонь, духовная энергия, священный огонь на алтаре существа, увеличение трехлепесткового пламени, схождение вокруг вас вашего Святого Я Христа. Эта духовная янскость, когда вы ее ощущаете, представляет собой янскость вечности. Это нечто в вас, что становится бессмертным существом. Благодаря присутствию этого огня, вы становитесь бессмертными. Это сильно отличается от чрезмерной янскости, вызванной употреблением тяжелой мясной пищи и подобной ей. Янскость – это постепенное усиление трех мужских аспектов: Отца, Сына и Святого Духа (трехлепесткового пламени). Когда в Библии говорится, что Иисус укреплялся духом, возрастая в благодати Господней, мы понимаем: возрастание в благодати означает усиление духовных энергий в его существе. Во время крещения Иисуса Иоанном в реке Иордан произошло схождение Святого Духа, что было усилением Духа Бога живого, обитавшего в Иисусе телесно: Сей есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение (Мф. 17:5). Это означает – «в котором Я благоволю обитать. Я живу в нем, и Я благоволю жить в нем, ибо он имеет чашу Духа. Он – сын Божий». Отмечая культурный контекст, в котором могло быть написано Евангелие от Фомы, Бентли Лейтон говорит: «То, что материальная часть объекта – женская, а его идеальная форма – мужская, было философским клише». Лейтон предполагает, что последнее предложение изречения 114 – всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное – может быть истолковано как «всякий женский элемент, который станет мужским, войдет в Царствие Небесное». Наш друг Гартнер отмечает, что в иудейско-христианских текстах, известных как «Псевдо-Климентины», женщина отождествляется с сотворенным миром – с Матерью-Землей. В одном из текстов сказано: Нынешний мир – женский, подобно матери рождающий души своих детей, но грядущий мир будет мужским, подобно отцу принимающим своих детей. Когда мы сходим на землю, нам необходимо женское, или материнское, тело и состояние, ибо мы сходим во вселенную Матери, в материальную вселенную. Когда же мы возвращаемся к Богу, мы должны быть облачены в бессмертное солнечное тело – цельнотканое духовное одеяние, ибо мы уже идем жить в духовном космосе. Марвин Мейер анализирует изречение 114 в соответствии с образным значением слов «мужской» и «женский» в других текстах: «Ответ Иисуса Петру [о том, что женщина станет мужчиной], хотя и шокирует современных чувствительных людей, все же должен был быть утверждением освобождения. Женское начало спасается тогда, когда все земное, все связанное с матерью-землей, преображается в небесное, то есть связанное с небесным отцом. И всем людям на земле, будь то мужчины или женщины, необходимо такое преображение». Мейер указывает, что преображение женщины в мужчину широко обсуждалось в древней литературе. Филон Александрийский, иудейский философ, современник Иисуса, утверждает, что женственность – это область пассивности, телесности и чувственного восприятия, в то время как мужественность – это область активности, бестелесности и разума. Филон заключает, что развитие – это не что иное, как отказ от женского для становления мужским. Мейер поясняет, что, коль скоро для гностиков понятие женственности включает в себя страсть, приземленность и смертность, вполне резонно их предположение о том, что все человечество вовлечено в женственность. Такая всеобщая причастность к женственности становится еще более очевидной благодаря эллинистическому учению о душе. Во всем грекоговорящем мире душа представлена как женщина. Документ из библиотеки Наг-Хаммади, озаглавленный «Толкование о душе», рассказывает драму падения, блуда и окончательного спасения души. В конце концов душа спасается и преображается, объединившись со своим небесным братом Иисусом в духовном брачном чертоге. В противоположность женскому, мужское в гностических источниках представляет собой то, что находится на стороне разума, божественности и совершенства. Мейер пишет, что в древних текстах преображение женщины в мужчину часто подразумевает преображение всего земного, тленного, пассивного и чувственного в небесное, нетленное, активное и рациональное. Принимая во внимание, что слово «женщина» часто используется для обозначения души или земной, плотской части мужчины и женщины, мы теперь можем уразуметь смысл изречения 114: Симон Петр сказал им: «Пусть Мария уйдет от нас, ибо женщины недостойны жизни». Иисус ответил: «Вот, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной, дабы она тоже стала духом живым, подобным вам, мужчинам. Ибо всякая женщина, которая станет мужчиной, войдет в Царствие Небесное». Утверждая, что всякая женщина должна сделать себя мужчиной, Иисус имеет в виду следующее: любой душе для достижения бессмертия необходимо объединиться с Духом Божьим – с Я ЕСМЬ ТО ЧТО Я ЕСМЬ. Существует полярность между вами (душой – женским полюсом) и Богом (Духом – мужским полюсом). Прямо сейчас Бог примагничивает вас обратно к Себе. Этот аспект учения Иисуса становится еще более ясным, когда вы читаете перевод изречения 114, сделанный Бентли Лейтоном. Вместо «Вот, я направлю ее, чтобы сделать ее мужчиной» Лейтон предлагает «Смотрите, я хочу притянуть ее, чтобы сделать ее мужчиной, дабы она тоже стала духом живым, подобным вам, мужчинам». Живое Слово Отца, Сына и Святого Духа пребывало в Иисусе. Иисус мог примагнитить, притянуть душу Марии к себе, инь к ян, для взаимного преображения. Магнит Божьего Духа (мужчина) столь могущественен, что притягивает, или привлекает, человека (женщину) обратно к себе. Бог притягивает к Себе женскую часть Себя – душу. Хотя мнение Петра о женщинах в Евангелии от Фомы не совпало с мнением Иисуса, аргументы Петра до сих пор звучат убедительно для тех, кто занимает престол Петра. В современной Римскокатолической церкви женщинам не разрешено становиться священниками. И как же объясняют это преемники Петра? В 1977 году папа римский Павел VI заявил, что женщины не могут становиться священниками, так как Господь наш был мужчиной. Однако Иисус в Евангелии от Марии изрек апостолам: «Не устанавливайте иных правил, кроме тех, что я утвердил вам». Позвольте мне подытожить свои утверждения относительно женственности и мужественности. Наша душа – это непостоянный элемент существа, который становится постоянным благодаря объединению со своим Я Христа и с Иисусом Христом. Когда объединение достигнуто, больше нет ни мужчины, ни женщины, но лишь андрогинное существо. Душа, объединенная теперь с Христовым Я, отныне вправе вместе с Иисусом провозгласить: «Я ЕСМЬ Альфа и Омега, начало и конец. Ни мужчина, ни женщина, Я ЕСМЬ целостна. Я ЕСМЬ Едина. Я ЕСМЬ познающий и познанный. Я ЕСМЬ Слово, что было вместе с Брахманом в начале». Все существующее в материальной Вселенной – это инь. Все существующее в духовной Вселенной – это ян. Дух и материя, мужское и женское. Отец в Духе – пассивен. Мать в материи – активна. Шакти отображает Шиву. Она суть активный принцип Шивы при творении. Шакти – это Слово. Когда человеческая «женщина» становится духовным «мужчиной» через слияние ее души с Христом, она становится Христом, Словом. Кто имеет Святого Духа (я имею в виду действительно стяжал Святого Духа), кто наделен и наполнен силой Духа Божьего, тот мужчина в духовном смысле слова, будь его душа облачена в женское тело или в мужское. А сейчас услышьте тайну, которую Иисус передал мне: все аватары-мужчины – это воплощение Божественной Матери. Божественная Мать, конечно же, представляет собой совершенное андрогинное существо, но она олицетворяет янскость, ибо Божественная Мать проявляет Бога в физической форме. Все аватары-мужчины – воплощение Божественной Матери. Все аватары-женщины – воплощение Троицы. Вы можете подумать о мягкости Гаутамы Будды и Иисуса Христа, Заратустры и Лао-Цзы. Размышляя же о женских воплощениях Бога, проявляющих Отца, Сына и Святого Духа, вы видите, что они – неистовы, подобно Кали. Они преследуют всякую несправедливость, совершающуюся в отношении их детей. Они обладают силой, янскостью Троицы, которую воплощают. При этом все аватары – андрогинные духовные существа, воплощенные в материи. Они полностью реализовали Великое Дао как Вверху, так и внизу. На этом мы завершаем изучение Евангелия от Фомы. ________________________________________________________ Курс лекций по гностическому Евангелию от Фомы был прочитан Э. К. Профет в период с 1991 по 1995 гг. В этой «Жемчужине» представлены заключительные лекции 19 и 20.