Жемчужины Мудрости. Октябрь 2024 Октябрь 2024 Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы (Часть V) Жемчужины МудростиОктябрь 2024 Октябрь 2024 Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы Часть V Апостолы повторяли ветхозаветную заповедь: «Возлюби ближнего твоего, как самого себя». Люби ближнего своего, как если бы ты любил самого себя, потому что на самом деле твой ближний – это ты сам. В нем живет тот же свет, что и в тебе. Апостол Павел учил в Послании к галатам (5:13): Вы были призваны, братья мои, к свободе, так не обратите ее во вседозволенность для плоти своей, а только служите друг другу в любви. Не слишком ли вы горды, чтобы служить кому-то другому, делать добро, помогать, заботиться друг о друге, ставить себя на уровень подчинения своему супругу, своему ближнему, не чувствуя при этом, что ваше самолюбие задето из-за того, что вас каким-то образом используют? Что ж, люди используют вас, так как Господь использует вас, чтобы принести огонь на Землю. Ибо весь Закон сводится к одному: люби ближнего твоего, как самого себя» (Гал. 5:14). Иоанн продолжает: Всякий, кто брата своего ненавидит, разве не убийца он? (1-е Ин. 3:15). Вы хорошо знаете, что ненависть способна убить, однако легкая неприязнь, легкая критика, легкое принижение кого-то другого – это тот же грех. А вы знаете, что ни у какого убийцы нет жизни вечной, в нем пребывающей (1-е Ин. 3:13). Как можете вы достичь жизни вечной, если вы держите в своем сердце такие мысли о другом человеке? Они суть стрелы, летящие в него из вашей ауры. Они пронзают, обременяют и придавливают людей, а вы несете за это карму. Иоанн продолжает: А если живет человек в достатке, но при виде брата своего, который в нужде, сочувствия к нему не проявляет, может ли быть в таком человеке любовь Божия? Дети мои, давайте любить не на словах и не языком, а на деле, по-настоящему. Затем автор Послания к ефесянам описывает отношение мужа к жене и жены к мужу. Это прекрасные отношения, в которых можно почувствовать себя служителями Христу друг в друге. Вы, жены, подчиняйтесь мужьям своим, как Господу . А вы, мужья, любите своих жен, как и Христос возлюбил Церковь, так что Самого Себя за нее отдал . Именно так мужья должны любить своих жен, любить, как тела свои. Не сказал ли Иисус: «И станут двое плотью одной»? Любящий свою жену себя самого любит . Каждый муж должен так любить свою жену, как себя самого, а жена – почитать своего мужа. Жены почитают своих мужей, признавая, что власть и положение мужей исходят от Христа, которому мужи служат, а потому жены полагаются не на плоть и кровь, а на Христа, живущего в их мужьях. Иисус сказал: Пустите детей и никогда не мешайте им приходить ко Мне, ибо Царство Небесное для таких, как они» (Мф. 19:14). И кто принимает такое вот дитя во имя Мое – Меня принимает. А если станет кто причиной падения хотя бы одного из малых сих, верующих в Меня, лучше бы тому было, чтобы повесили ему на шею жернов и утопили его в пучине морской (Мф. 18:5, 6). Итак, мы видим, что Иисус понимает травму, психологическое, физическое, ментальное насилие, творимое над детьми, и защищает детей, назначая высшую меру наказания, вынося смертный приговор тем, кто чинит насилие над ними. Сегодня нам известны случаи крайне жестокого обращения с детьми. Но как быть с родителями, которые жестокосердны в отношении своих детей? Они могут быть добры ко всем остальным, но, поскольку не разрешили проблему с собственной душой (со своим внутренним ребенком), они проявляют к своим детям те же холодность и отчужденность, которые проявляли к ним их родители. Это пример грехов отцов, переходящих до третьего и четвертого колен, пока не будут разбиты чары зеркального отображения предыдущих поколений. Вы должны быть внимательны, заботливы, ведь ребенок живет в каждом из нас. Ребенок – это наша душа, становящаяся единой с Христом. Более того, существует последнее испытание – отдать Иисусу причитающееся, отдать ему ту любовь, которую он даровал нам. Высшим испытанием любви учеников к своему Господу является то, что они будут пасти его овец. Овца в Писаниях символизирует душу. Иисус наказал Петру пасти беззащитные души. Когда они поели, Иисус спросил Симона Петра: «Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня больше, чем они?» «Да, Господи, Ты знаешь, что я люблю Тебя», – ответил тот. «Паси овец Моих!» – сказал ему Иисус. Паси овец моих. Паси каждую душу, пришедшую к тебе и нуждающуюся в заботе, независимо от ее возраста. И снова, во второй раз, спросил Он Петра: «Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня?» Петр ответил: «Да, Господи, Ты знаешь, что люблю я Тебя». «Паси овец Моих», – сказал ему Иисус. И в третий раз спросил Иисус Петра: «Симон, сын Иоанна, любишь ли ты Меня?» (Ин. 21:15–17). Иисус в отчаянии, потому что он знает, что может произойти со всем христианством до сего дня, если иерархи его церкви перестанут пасти души. В действительности именно это и произошло. Петр был сильно огорчен тем, что Иисус в третий раз спросил его: «Любишь ли Меня?» – и ответил Ему: «Господи, Ты всё знаешь! Ты знаешь, что я люблю Тебя». «Паси овец Моих!» – сказал ему [Иисус]. Петр, однако, не озаботился этим, как и многие другие прелаты Рима не позаботились о том, чтобы люди были удостоены полной записи божественного учения, оставленного Иисусом. Вместо этого была установлена церковная иерархия, которая просто постановила, что церковный иерарх, хоть он и несовершенный человек (а порою и сам дьявол во плоти), абсолютно необходим как посредник между овцами Господа (его агнцами) и Богом Отцом-Матерью. Случилось так, что система и иерархия подменили собой истинное и живое слово учения о божественной любви. Как можно пасти душу, не понимая учений Иисуса Христа, ведь учение – это сама пища для души. Как же душе делать правильные выборы? Как может душа узнать, что у нее очень особые, привилегированные взаимоотношения с Иисусом Христом и что никто не может вставать между ней и этими глубоко личными взаимоотношениями? Именно Святой Дух гарантирует эту взаимную связь. Она гарантирована, так как вы любите и живете, чтобы пребывать в Святом Духе и соблюдать заповеди Божьи. Итак, автор Послания к евреям комментирует наши отношения с нашими руководителями и пастырями (глава 13): Наставников ваших не забывайте, которые возвещали вам слово Божие; помня, как жили и как умирали они, подражайте вере их. Повинуйтесь наставникам вашим и слушайтесь их, ибо они пекутся о вас, как пастыри, коим предстоит дать отчет о своем служении. Старайтесь всё делать так, чтобы их забота о вас была радостью для них, а не бременем, ибо последнее не принесет вам пользы. Все мы на жизненном пути находимся под чьим-то началом, а также сами над кем-то начальствуем. Будучи подчиненными, очень важно быть смиренными, каким бы ни был наш начальник. Хотя мы можем думать, что он весьма несовершенен и в высшей степени некомпетентен, тем не менее мы должны поддерживать эти отношения до тех пор, пока его пост не займет лучший и более компетентный человек. Так мы учимся смирению, чтобы подчиниться Господу Христу в себе, и показываем Иисусу, что готовы повиноваться ему во всем, даже в том, чего мы не понимаем, и в том, что нам кажется противоречивым. Мы готовы услышать голос Бога внутренним слухом в своих сердцах. И мы скажем: «Да, Господи, я последую за тобой хоть на край света и даже дальше». Иисус хочет, чтобы вы доказали ему, что вы можете быть послушными своему начальнику, тому, кто волею случая стоит над вами, ибо, если вы будете верны в малом, он доверит вам многое. Далее следуют ваши отношения с мистическим телом Бога. Павел сказал: Любовь да будет непритворна (то есть нелицемерна); отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру; будьте братолюбивы друг к другу с нежностью, в почтительности друг друга опережайте... (Рим. 12:9, 10). Автор Послания к евреям, весьма особой и мистической книги Нового Завета, наставляет: Братолюбие между вами да пребывает. Странноприимства не забывайте, ибо через него некоторые, не зная, оказали гостеприимство ангелам (Евр. 13:1, 2). Ваше отношение к незнакомцам. Отмахиваетесь ли вы от них? Вежливы ли вы с ними? Делаете ли вы всё возможное для человека, который спрашивает дорогу, для голодного или для потерявшегося ребенка? Важно ли для вас помогать незнакомцам, или вам, как говорится, «до лампочки», и вы просто спешите пройти мимо, не чувствуя нужду брата своего? Иисус говорит, что на последнем суде Царь скажет: ...Я был голоден – и вы дали Мне есть, жаждал – и вы дали Мне пить, пришельцем был – и вы приютили Меня, был наг – и вы одели Меня, болен был – и вы посетили Меня, в тюрьме был – и вы навестили Меня. Тогда праведные спросят Его: «Господи! Когда мы видели Тебя голодным и накормили? Когда жаждавшего Тебя напоили мы? Когда мы видели Тебя пришельцем и приютили или нагого одели Тебя? Когда мы навещали Тебя больного или в тюрьме посетили Тебя?» И ответит им Царь: «Скажу Я вам, сделав это одному из братьев Моих меньших, вы сделали это Мне» (Мф. 25:35–40). Разве мы не говорим: «Ну, этому человеку я помогать не буду. Он просто эгоист. Он немного «с приветом». На самом деле он не представляет большой ценности для общества. Я не буду тратить свое время на помощь ему. Пойду-ка я лучше помогу какой-нибудь важной персоне». Такой подход и есть лицемерие, которому не место в нашей любви. Иисус говорит: Но вам, слушающим, говорю: любите врагов ваших, благотворите ненавидящим вас, благословляйте проклинающих вас и молитесь за обижающих вас (Лк. 6:27, 28). Вот наша формула борьбы с любым мнимым врагом, которого мы в первую очередь считаем даже не врагом, а просто человеком, который ориентирован не на позитив (на сторону света Христа во славе), а на негатив (на темную сторону падших ангелов). Давайте помнить, что молитва об обращении наших врагов к нашему Господу и Спасителю – наилучший способ избавиться от врагов, ибо они, когда обратятся, перестанут быть вашими врагами. Мы также заставляем себя поверить, будто бы мы любим Иисуса и тогда, когда логически обосновываем свой отказ проявлять самопожертвование, самоотдачу, самоотверженность и служение. Иисус резюмирует: Никто не может любить больше, чем тот, кто отдает жизнь свою за друзей (Ин. 15:13). Какую жизнь вы готовы положить за своего друга? Вы отдаете жизнь своего плотского ума, своего не-я, своего эгоистичного «я». Вы избавляетесь от того «я», которое мешает полному проявлению обитающего в вас телесно Христа. Некоторые люди находят весьма трудным отказаться от прежнего «я» – не-я, эго, тщеславного «я». Могу сказать вам, что для меня было бы гораздо труднее отказаться от своего Христового Я – своего Истинного Я, своего истинного бытия в Боге. На что мне лохмотья меньшего «я», которое ничего мне не дает и только мешает? Подумайте об этом. Сложите жизнь своего человеческого сознания и своих человеческих желаний за своих друзей, чтобы служить Христу в них. Именно мы должны демонстрировать Божью любовь другим. Вы представляете, сколько слов о любви содержит Новый Завет? Снова и снова вы читаете о любви. Так, в Первом послании Иоанна (4:7, 8) сказано: Возлюбленные! Будем любить друг друга, потому что любовь от Бога, и всякий любящий рожден от Бога и знает Бога. Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть любовь. Некоторые люди не любят, потому, что их никогда не любили родители и окружавшие. Подарите таковым божеское сострадание и любите их всем сердцем своим, пока они не начнут верить, что любовь поистине живет в Боге и в людях и что они достойны быть любимыми. Любовь Божия к нам открылась в том, что Бог послал в мир единородного Сына Своего, чтобы мы получили жизнь через Него (1-е Ин. 4:9). Единородный Сын Божий Иисус Христос – наше средство спасения. Я знаю, что не могу пойти никаким иным путем и не могу попасть в Царствие Небесное, кроме как через Иисуса Христа. Надеюсь, вы знаете это и размышляете в нынешнюю Пасху о том, что Иисус – наш посредник, посланный Богом. Возлюбленные! Если так возлюбил нас Бог, то и мы должны любить друг друга. Бога никто никогда не видел. Если мы любим друг друга, то Бог в нас пребывает и любовь Его совершенна в нас (1-е Ин. 4:11, 12). Бог совершенствует Свою любовь в нас, ежедневно обучая нас – показывая нам, какова та чистая любовь, которую мы можем проявлять. Думаю, Иоанн имеет в виду, что ни один человек никогда не видел Бога, за исключением тех случаев, когда Бог обитает в нас, а мы выражаем делами Божьи любовь и присутствие и уподобляемся Ему. Тогда все узрят Бога. Мы должны делать Бога видимым своими действиями. Самое замечательное в этом учении то, что все заповеди любви предполагают какое-то действие. Вы должны делать что-то, чтобы проявить любовь. Вы должны отдавать себя. И как же тогда быть с лютеранским учением о вере без дел? Полагаю, любовь в нем просто вышвырнули в окно! Мы вершим дела любви благодаря вере, которая в таком случае становится больше, чем просто вера. Она превращается в убежденность. Она превращается во что-то осязаемое. Она превращается в познание Господа нашего лицом к лицу и сердцем к сердцу, в уверенность и силу, которые никогда не покинут нас. И поэтому изречение 100 гласит: Отдайте цезарево – Цезарю. Очень просто. Платите налоги. Отдайте богово – Богу. Вот и все. А мое – отдайте мне. Давайте ежечасно отдавать Господу нашему то, что ему причитается, а именно – его любовь (которую он первым дал нам), приумноженную нашей любовью к каждому творению во Христе. Вот это мы и делаем на Земле. Мы здесь для того, чтобы приумножать любовь, которую Иисус первым дал нам. Я помню моменты в своей жизни, когда любовь входила в мое сердце с таким огнем, с таким всепоглощающим присутствием! Я размышляла о чуде Божьем и сказала себе: «Моя ничтожная личность никогда бы не смогла породить такую любовь. Это – дар от моего Бога. И я буду дорожить им. Зачем же Он дал мне его? И почему Господь мой заступился за меня, бедную грешницу? Потому что Он хочет, чтобы я приняла эту любовь и приумножила ее. Он желает получить прибыль, как в притче о сеятеле, как в притче о талантах». «Принеси мне прибыль. Я дал тебе жизнь. Я возжег в тебе любовь – вжух! – ты можешь услышать, как она разгорается в твоем сердце. А теперь возьми, приумножь и отправь мне обратно ту любовь, которую я посылал тебе миллиарды раз. Это и означает пасти овец моих». Я уже разбирала изречение 101 в своей предыдущей лекции. Вот изречение 102: Иисус сказал: «Горе фарисеям, ибо они подобны собаке, спящей на сене в кормушке для скота. Собака и сама не ест, и волам не дает». «Собака на сене» – очень древний фразеологизм. Он взят из притчи Эзопа. Следующая латинская басня даст некоторое представление о возможном значении изречения 102. Это рассказ о собаке, бессовестно валявшейся в кормушке для скота, заполненной сеном. Кто из вас когда-либо держал собаку, о которой вы знали, что у нее есть совесть и понимание того, что правильно, а что неправильно? У меня была такая собака. Но вот у собаки из эзоповой басни совести не было. Поэтому, когда волы приходили пожевать сено, она никак не давала им покормиться, а только угрожающе скалила зубы. Волы запротестовали: «Неправильно с твоей стороны мешать нам удовлетворять нашу природную потребность, в то время как у тебя самой такой потребности нет. Есть сено не в твоей природе, но ты не даешь его есть и нам». И вот мы видим, что книжники и фарисеи делают то же самое. Иисус порицал их. Они сами не вошли в Царствие и воспрепятствовали агнцам Божьим войти в него. Те, у кого нет света (поскольку они погасили свой свет), всегда испытывают зависть и ревность. Они заявляют, что находятся в стане тех, у кого нет света, а затем проводят остаток жизни, осуждая и подвергая нападкам носителей света, чтобы помешать им войти, хотя сами не имеют никакого желания войти в присутствие сладчайшего Иисуса. Изречение 103: Иисус сказал: «Блажен человек, знающий, когда придут разбойники. Тогда сможет он подняться, снести в одно место свое имущество и вооружиться, прежде нежели разбойники вломятся». В гностической терминологии разбойниками называют тех, кто управляет материальным миром. Бертил Гартнер говорит, что для гностиков в изречении 103 речь идет о просвещенном человеке. Имеется в виду, что человек, просвещенный Святым Духом, должен сделать себя неуязвимым для материальных сил до прихода к нему смерти и сохранить свою искру света неоскверненной. Он должен хранить свою божественную искру – трехлепестковое пламя – защищенной, неоскверненной, что подразумевает воздержание от гнева, злобы, высокомерия, разлада, ибо, впадая в гнев, выплескивая его на своих братьев, человек может погасить свою божественную искру. Так что храните свою искру света неоскверненной. Именно это делает просвещенный человек – делает себя неуязвимым для материальных сил до того, как наступит смерть. Образ разбойника также используется в буддийском тексте, известном как «Связанные наставления Будды». В нем Гаутама Будда наставляет своих учеников, используя аллегорию человека, который в ужасе бежал от пяти кровожадных врагов. Он встречает несколько людей, которые сообщают ему: «Ну что, мил человек, вот твой шестой враг, грабитель-головорез. С поднятым мечом он идет за тобой по пятам, приговаривая: «Едва увижу его, мигом снесу ему голову». Гаутама показывает, что грабитель-головорез с поднятым мечом – это ваше страстное желание. Будда говорит, что человек сможет избежать встречи с грабителем-головорезом – страстным желанием, если не даст ему вломиться в свой дом, если высвободит вирью, то есть энергию, силу. Это священный огонь в храме мужчины и женщины. Это огонь Святого Духа. Упомянутое учение созвучно с учением Иисуса в Евангелии от Фомы: Блажен человек, знающий, когда придут разбойники. Тогда сможет он подняться, снести в одно место свое имущество и вооружиться, прежде нежели разбойники вломятся. Вы должны знать свои слабые места, знать, что вы всегда уязвимы в слабом месте – там, где вы чрезмерно чего-то желания, где вы хотите чего-то больше, чем Иисуса. Если вы хотите чего-то больше, нежели Бога, то вы уязвимы для разбойников, которые приходят украсть ваш свет. Иисус сказал: Не собирайте себе сокровищ на земле, где моль и ржа истребляют и где воры подкапывают и крадут, но собирайте себе сокровища на небе, где ни моль, ни ржа не истребляют и где воры не подкапывают и не крадут, – ибо где сокровище ваше, там будет и сердце ваше (Мф. 6:19–21). Наши сокровища мира сего отображают наши желания мира сего. В конечном итоге мы не можем ни спрятать сокровища от воров, ни уберечь их от ржавчины и разложения, возможного распада и разрушения. Это аксиома: чего бы мы ни желали в жизни, к чему бы ни стремились, мы получаем это. Я усвоила этот урок, когда проповедовала в Гане. Однажды я отправилась в сельскую местность, где люди жили в глиняных хибарах. И чудесная мать семейства, прекрасная уроженка Ганы, пригласила меня в свою лачугу, где она изготовляла красивые глиняные чаши. И вот там, в ее глинобитной хижине, стоял телевизор. И я сказала себе: «Удивительно, просто удивительно». Впоследствии, когда я побыла у них в стране подольше, я видела телевизоры повсюду. В одних домах телевизор были единственной вещью, которой люди владели, в других – единственным имуществом у людей была машина. И вот я пришла с этой аллегорией, показывающей, что человек получает в жизни то, что хочет [как в случае с жителями Ганы]. Именно это люди делают. Они стремятся к желаемому – и получают его. Если они страстно желают вещей мира сего, они получают их. Однако вещи мира сего непостоянны, тленны и могут быть утрачены, уничтожены в результате пожара, наводнения, землетрясения и тому подобного. Чего бы мы ни желали от духовного мира, то мы и получим, при условии, что желаем этого законно, в соответствии с законами Бога. Мы будем уверены, что предметы наших желаний, которые мы можем обрести добрыми делами, совершенными во славу Божию, будут опечатаны в нашем небесном мире – нашем каузальном теле, куда не сможет войти никто, кроме Христа живого. Изречение 104: Сказали Иисусу: «Пойдем помолимся сегодня и попостимся». Иисус ответил: «Какой же грех совершил я или что обуяло меня? Но когда жених выйдет из чертога брачного, тогда пусть люди постятся и молятся». Ответ Господа его ученикам объясняет нам, что Иисус считал пост, во-первых, покаянием за грехи, во-вторых, очищением тела и души от склонности ко греху и, в-третьих, актом самоотречения, чтобы Христос мог войти и укрепить нравственную решимость человека. Что такое самоотречение? Это отречение от себя, отказ от себя. Когда мы постимся, мы опустошаем себя. Мы подготавливаем свой храм к принятию Отца и Сына. Мы приготавливаем им путь для возвращения в их законное жилище. Бог дал нам физический храм, чтобы у Него было место на земле, где Он мог бы жить. Ритуал поста проводится учениками Господа, когда он – наш Жених – удаляется от нас, чтобы мы могли искать и обрести свое собственное Христобытие. Вот слова Иисуса, также из Евангелия от Фомы (изречение 108): Тот, кто будет пить из моих уст, станет подобным мне. Я сам стану им, и тайное откроется ему. Это оживление, передающееся из уст в уста. Таким же образом и Елисей оживил сына сонамитянки. Воистину, когда мы получим это оживление от Иисуса, мы становимся подобными ему. С другой точки зрения, наш пост – это период траура, который прерывается каждый раз, когда Иисус возвращается к нам, будь то во плоти или в духе. Мы, ученики Иисуса, суть его невесты. Жаждая встречи со своим божественным супругом, мы не можем ни есть, ни пить. Постом и молитвой мы подготавливаем свои храмы к приходу Жениха. И как он сказал в притче о девах: «Держите светильники ваши полными масла, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который Жених ваш придет». Отсутствие Иисуса означает, что наша душа должна вновь посвятить себя в благочестии делам любви. И когда закон любви будет исполнен, наш Жених вернется к нам. Опять же, нам знакомы глубокое общение с его священным сердцем и радость, которую мы испытываем, когда он приветствует нас: ...чтобы вы могли разделить Мою радость и сами радости преисполнились (Ин. 15:11). Эти несколько слов Иисуса, взятых из Нового Завета, служат знаком, который показывает нам, действительно ли мы движемся и существуем в сердце Бога и в сердце Христа. Когда мы безрадостны, мы знаем, что не пребываем в присутствии Иисуса. Знак его учеников – духовная радость, внутренняя радость. Это не означает, что мы счастливы, счастливы, счастливы весь день напролет. Это означает, что внутри нас находится субстанция Бога, само присутствие которой поддерживает нашу постоянную радость. Не взлеты до самого верха и падения до самого низа, а устойчивая внутренняя радость и внутренний покой. Мы думаем о радости как о чем-то подвижном (не статичном), подобном бьющему фонтану, подобном энергии. Радость постоянно обновляется из пламени, горящего в наших сердцах. Радость – это великий дар, который Иисус хотел даровать нам. Он хотел, чтобы мы обрели всю полноту его радости и чтобы радость оставалась с нами каждый день, каждый час нашей жизни. Итак, когда вы обнаружите, что безрадостны, сядьте и подумайте о причине. Вы не воздали молитвы? Вы не простили кого-то? Вам не попросили прощения у Бога? Другими словами, правы ли вы пред Богом, чтобы фонтан радости продолжал бить внутри вас? Прекратите делать то, что делаете. Призовите радость. Призовите пламя сойти. Я рекомендую вам выбрать тот пост, который вам наиболее удобен. Как вы знаете, мы с Марком Профетом всегда рекомендовали пост на яблочном соке для удаления камней из желчного пузыря. Но этот пост также очистит вас, если вы проводите духовную работу, от желчи горечи, которая могла остаться в вашей психике, в вашем подсознании, от желчи горечи по отношению к Богу или к человеку. Возможно, вы злитесь на Бога, потому что Он сделал вам что-то, что вам не нравится. Он позволил кому-то быть грубым с вами, и вы спрашиваете Бога, почему Он разрешил такому-то человеку нагрубить вам? Не услышав Его ответ, вы не разрешили проблему взаимоотношений с Богом и продолжаете носить в себе эту горечь на протяжении многих жизней. Итак, сладость яблока объясняется многими причинами, и мы будем говорить об этом с вами на курсе Саммит Юниверсити. Небольшие порции обжаренного бурого риса с [японским зеленым] чаем «Банча» приводят вас в центрированное состояние. Во время такого поста вы визуализируете свое сердце солнечным центром своего существа и представляете, как все энергии вашего жизнепотока движутся в центральную точку – в точку сердечной чакры. Визуализируйте вращение тай-чи над сердцем. Таким образом вы втягиваете внутрь – на период концентрации в сердце – все искаженные или неискаженные энергии. Давайте на минутку вернемся к 6-му изречению Евангелия от Фомы, где также говорится о посте. Спросили его ученики, сказали ему: «Хочешь ли ты, чтобы мы постились? Как нам молиться? Подавать ли нам милостыню? Какую пищу нам разрешено есть?» Вот ответ Иисуса, который, кажется, не связан с вопросом: «Не лгите и не делайте того, что вам не нравится, ибо взору небес все открыто, потому нет ничего тайного, что не станет явным, и нет ничего сокрытого, что останется нераскрытым». Когда мы лжем, мы отрицаем как человеческое «я», так и Божественное Я. Мы создаем ложное представление, будь то о человеческом существе или о внутреннем духовном существе. Это, несомненно, фактически отделяет нас от реальности, а реальность – это Бог. Когда Иисус говорит: Не лгите и не делайте того, что вам не нравится, ибо взору небес все открыто, он говорит, что если вы ненавидите то, что делаете, то вы постоянно искажаете поток энергии ненавистью, вместо того чтобы окрашивать его любовью. Теперь я уверена, что в наше время его советом было бы не переставать делать то, что вы ненавидите делать, а начать любить то, что вы ненавидите делать (пока вы не полюбите заниматься этим постоянно), чтобы вы могли исполнить свою карму, исполнить свое призвание, состояться в профессии или в том занятии, которое приносит вам средства к существованию. Часто люди увольняются с работы, говоря: «Ну, мне не понравилась эта работа», или «Мне не понравился начальник», или «Мне не понравилась зарплата», или что-то еще, вместо того чтобы рассматривать работу как средство, с помощью которого Святой Дух может испытывать нас. Итак, если мы ненавидим то, что делаем, давайте не будем убегать от такого дела. Давайте начнем любить его. И когда мы полюбим его целиком и полностью, мы исчезнем в матрице. И тогда Бог поместит нас куда-то еще, потому что мы прошли испытание. Это чудесное понимание! Давайте воспринимать то, что приходит к нам в жизни, как исходящее от Святого Духа, как испытание от Майтрейи, а также как искушение от дьявола. Что бы это ни было, давайте встретим это в духе Иова. Марвин Мейер комментирует изречение номер 6. Он говорит: «Иисус, по-видимому, игнорирует заданные ему вопросы о внешнем благочестии и вместо этого сосредотачивается на внутреннем расположении человека». Конечно, Мейер прав, и Иисус также сказал, что нам не следует подавать милостыню прилюдно, что мы должны молиться втайне и не изнурять себя публично постами или самобичеванием на духовном пути. Делать такое на глазах у всех – это соблазн возгордиться своей жертвой. Далее мы подходим к теме единства. Поскольку я давала учение по изречениям 105 и 99, я перейду к изречению 106. В нем содержится удивительное учение. Просто чудесно находиться в радости ауры и присутствия Иисуса, получая его. Оно переносит нас оттуда, где мы находимся, на высочайшую гору бытия. Вот что сказал Иисус: Изречение 106. Иисус сказал: «Когда вы сделаете двоих одним, вы станете сынами человеческими, и когда вы скажете: “Гора, сдвинься!” – она сдвинется». Изречение 106 – одно из нескольких высказываний Евангелия от Фомы, в которых говорится о единстве – о единстве с Иисусом и о единстве внутри нашего существа. Марвин Мейер говорит: «Евангелие от Фомы определяет спасение как преобразование раздробленной жизни в единое целое». Джон Тернер пишет: «Духовность, подразумеваемая в Евангелии от Фомы, суть разновидность объединяющего мистицизма. Тема единства проходит красной нитью через весь текст. В двух изречениях, 48-м и 106-м, тема единства заменяет тему веры в новозаветных Евангелиях – веры как силы, двигающей горы». Разве не любопытно? В Евангелиях мы встречаем мысль о том, что вера сдвигает горы, хотя в [гностическом] учении для учеников внутреннего круга не так. Учение [гностиков] ведет от веры к внутреннему единству, союзу с Богом, благодаря которому ученики и сдвинут горы. Итак, вы видите учение для широких масс о вере и учение для внутреннего круга учеников о единстве. Изречение 48 гласит: Если двое помирятся друг с другом в одном доме, они скажут горе: “Сдвинься!” – и она сдвинется. Бакли комментирует употребление в изречении 106 термина «сыны человеческие». Его комментарий заслуживает изучения. Бакли говорит: «Объединенное человеческое существо, ставшее отныне сыном человеческим, способно творить чудеса». Чудеса, как мы знаем, представляют собой кажущееся исключение из законов природы и Духа, хотя на самом деле они исполнение их обоих. Мы называем их чудесами, потому что еще не изучили эти законы. Бакли продолжает: «Множественное число “сыны человеческие” указывает на учеников, которые стремятся уподобиться Иисусу, кто, собственно говоря, является Сыном Человеческим». В Новом Завете Иисус использует в отношении себя термин «сын человеческий» семьдесят девять раз. Сегодня Иисус дал мне понять, почему он называл себя Сыном Человеческим. В ветхозаветной Книге пророка Иезекииля Бог использует термин «сын человеческий» девяносто один раз. Некоторые исследователи полагают, что термин «сын человеческий» применительно к пророку Иезекиилю означает просто «человек». Так, во 2-й главе книги Иезекииля Господь говорит: Сын человеческий! Стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою. В этом повелении Господа мы видим, что Бог обращается к сокровенному существу Иезекииля. Он говорит с его душой и с его сердцем, обращаясь к нему «сын человеческий». [Исследователь Библии] Скофилд говорит, что словосочетание «сын человеческий» у Иезекииля указывает не на то, кем является пророк сам по себе, а на то, кем он является для Бога: сын человеческий – а) избранный, б) наделенный Духом и в) посланный Богом. Таким образом, термин «сын человеческий» не может быть использован для обозначения обычного человека, но для обозначения того, кто был призван, того, кто отделился для миссии и для пути единения с Богом. Скофилд говорит: «Все это верно и в отношении Христа, который, кроме того, был еще и представителем людей, главой возрожденного человечества». Иисус Христос – глава возрожденного человечества – наш руководитель. Он – наше Христосознание. Он воплощает вселенский разум Бога, который и мы хотели бы воплотить. В Книге пророка Даниила Архангел Гавриил также использует термин «сын человеческий». Он называет пророка Даниила «сыном человеческим», когда истолковывает виде́ние, которое только что узрел Даниил. Словосочетание «Сын Человеческий» с заглавной буквы «С»* встречается в Книге Даниила в 13-м стихе 7-й главы. Считается, что оно относится к образу Мессии, архетипу грядущего Христа. Даниил говорит: И еще в том ночном видении я увидел: с облаками небесными шел Некто, похожий на Сына Человеческого. К Ветхому Днями приблизился Он и был к Нему подведен. Власть, слава и царство – всё было дано Ему, чтобы пред Ним преклонились все народы, племена и языки (Дан. 7:13, 14). Такое виде́ние узрел удивительный пророк Даниил, который был един с Богом и был орудием Бога. Бог открыл ему Господа Иисуса Христа, посланного Ветхим Днями, который и «дал Ему власть, славу и царство, чтобы все народы служили Ему». Затем мы обращаемся к Книге Еноха. В ней Сын Человеческий – это фигура, избранная духами Господа. Весь суд отдан ему. Он будет посохом для праведников и светом для язычников. В Книге Еноха этим термином назван сам Енох. Ангел приветствует его словами: Ты Сын Человеческий, рожденный для праведности, и правда почила на Тебе. Праведность Ветхого Днями не оставит тебя. Как мы знаем, Бог взял Еноха на небеса. Енох ходил с Богом и не стало его. Что бы вы сделали, чтобы принять присутствие Архангела Гавриила и быть достойными того, чтобы он сказал вам: «Ты Сын Человеческий, который рожден для праведности (правильного использования закона Божьего), и правда почила на Тебе. Праведность Ветхого Днями не оставит тебя»? Мы все нуждаемся в этом, не так ли? Мы нуждаемся в ауре, присутствии, любви, космическом пламени чести Ветхого Днями. Как легко мы забываем об этом в повседневной жизни! Поскольку всякие мелочи и детали становятся важными, нам приходится их отметать – выметать мусор и помнить, что мы можем посчитать на пальцах одной руки, почему мы здесь в этой жизни, куда мы идем, что мы на самом деле хотим делать и как мы желаем проводить свое время. Давайте ревностно охранять свою миссию и не позволять всевозможным «насекомым» или «зверям хищным» приходить и откусывать кусочки от нашего жизнепотока, нашего дня, нашей ауры, всей нашей общины. Нам нужно быть однонаправленными, а для этого требуется помнить, что сосредоточенность янского ума крайне необходима. Когда вы становитесь слишком иньскими, вы рассеиваетесь и забываете, что вам нужно было сделать и чем заниматься в определенный день. Я бы все отдала, чтобы получить такое одобрение от Архангела, и надеюсь, что вы тоже. Я надеюсь, вы не ограничиваете себя в том, что вы будете делать, чтобы достичь единства с Богом, потому что вы никогда не знаете, чего Бог попросит от вас. Никогда не знаешь, когда ангел постучится в твою дверь. Когда ангел стучит, какой бы ни был призыв, какое бы ни ждало испытание, какое бы ни давалось задание, да не будет в вашей жизни заранее установленных ограничений, которые заявляют: «Ну, я сделаю одно, другое и третье, и на этом всё. Сверх установленного ничего делать не собираюсь». Что вы установили, превращается в закон для вас. Вы изрекли указ, и он будет действовать, пока вы не отмените его. Силы вашего подсознания и бессознательного будут еще долго отображать его после того, как вы уже забыли о сделанном утверждении. Вот почему Иисус сказал: От слов твоих и зависит: будешь ли ты оправдан иль осужден (Мф. 12:37). Когда говорите, следите за своими словами. Итак, вывод таков: Сын Человеческий – это титул, который Бог дает тем, кто сохранил свою духовную связь с Духом Господним, даже несмотря на то, что воплотился в юдоли плоти; я бы сказала, Бог дарует его тем, кто сохранил, возобновил или восстановил свою духовную связь. Это совершенно особое учение, которое Иисус дал мне сегодня относительно понятия «Сын Человеческий». [Сын Человеческий – тот], кто сохранил духовную связь с Духом Господним, с Я ЕСМЬ Присутствием на протяжении всего пути с самого начала, на протяжении всех периодов фактического нисхождения на планы материи и воплощения в юдоли плоти. Таким образом, если вы думаете, что не сохранили свою духовную связь, то вы пришли в нужное место, чтобы восстановить и упрочить ее, развить моментум поддержания этой связи, защиты сердца, защиты пламени сердца и показать Иисусу, Богу и Эль Мории, что вы в состоянии сохранять силу, волю и честь, не позволяя чему бы то ни было разорвать эту связь между вами и Богом. Существует также мистическое истолкование термина «Сын Человеческий», как вы уже слышали от меня ранее. Сын Человеческий (Son of man) – это Сын проявленный (Son of manifestation). Другими словами, Сын проявленный – это сын (или дочь) Бога, который является Его продолжением на земле. Он ходит с Богом и носит мантию пророка, провидца, апостола, бодхисатвы или святого. Поскольку его сердце едино с сердцем Бога, его также можно назвать Сыном Великого Центрального Солнца, Сыном проявленным. Я всегда хотела дать полное определение термину «Сын Человеческий», потому что, мне кажется, мы просто прочитываем его, но до конца не понимаем. Вот вторая половина определения. Сын Человеческий сознательно поддерживает связь со своим истоком посредством кристальной струны, которая в Книге Экклезиаста (12:6) именуется «серебряной нитью», «шнуром» или «цепочкой». Я здесь для того, чтобы во имя Иисуса всем вам сказать: «Вам по силам сделать это. Вы можете стать такими. Вы не так уж далеки от этого». Жан Менар говорит, что в 106-м изречении перемещение гор символизирует избавление от страстей. Я истолковываю это как освобождение от губительных для души страстей – страстей, отвергающих блаженство нашего единения с Богом. Полагаю, перемещение гор можно интерпретировать как очищение от кармы через ежедневное служение жизни и через трансмутацию фиолетовым пламенем, которое есть дар Святого Духа. Вы можете начать «перемещать, сдвигать гору» каждый день, читая веления фиолетового пламени пятнадцать или тридцать минут для трансмутации своей кармы. Если вы начнете сейчас и будете продолжать до дня и часа вашего перехода, вашей победы (вознесения в свет), то, оглянувшись назад, вы увидите гигантскую гору [кармы], которую вы сдвинули в этой жизни. Если же вы ожидаете, что встанете перед физической горой и сдвинете ее, думаю, вы упустили суть, толкуя Писание буквально. Горы невзгод – да, горы тягот – да, но самое важное – горы кармы. Иисус употреблял слово «гора», потому что у каждого на земле есть буквально гора кармы, для уравновешивания (трансмутации) которой потребуется целая жизнь или даже больше. Истолкование изречения 48 мы начнем со слов Иисуса из Евангелия от Матфея: ...если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного, ибо где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них (18:19, 20). Мы всегда понимали это так: если два ученика, пребывая в мире друг с другом, собираются в одном доме с общей целью воздавать молитвы, то они в прямом смысле слова становятся сосудом для Христа. Вместе с тем я хотела бы заметить, что те «двое», которые должны «помириться» друг с другом в вашем доме, представляют собой ваш эмоциональный мир (ваши желания) и ваш ментальный мир (ваши мысли, ваше ментальное тело, ваша когнитивная природа). Если вы враждуете сами с собой, вы находитесь в состоянии, когда одна часть вас говорит: «Я должна сделать то-то», а другая возражает: «А я не хочу этого делать». Не приведя обе части самого себя к согласию, вы пробуете молиться и читать новины на достижение желаемого, но обнаруживаете, что ваша алхимия – составление карты сокровищ – не приносит тех плодов, которые должна была бы принести. Итак, 48-е изречение дает глубокие учения о внутреннем и внешнем единстве и согласии. Когда двое или трое собираются во имя Христа и практикуют науку изреченного Слова, они могут сказать горе: «Сдвинься!» – и гора сдвинется. Другими словами, они могут «сдвинуть» гору своей карму пламенем Святого Духа. Давайте не будем забывать об инструменте Святого Духа в деле уравновешивания кармы. Я думаю, мы должны желать трансмутировать записи кармы настолько сильно, чтобы заняться изучением своей психологии и таким образом понять, почему у нас есть карма – карма, проявляющаяся в виде ограничений. Если вы чувствуете ограничения в своем мире, ограничения в своей жизни, то это потому, что вы не в состоянии высвободить творческий священный огонь своего сердца, поскольку на каком-то уровне существа все еще присутствует разделение. Полагаю, мы сохраняем свою карму – словно окутывающий нас со всех сторон саван – из-за того, что мы не простили себя, не разрешили проблемы сами с собой. Мы не пробудили все части своего существа, не исцелили в себе все уровни, на которых развиваемся. Почему мы не исцелили те уровни? Почему не занимались ими? Зачастую из-за чувства собственной недостойности или гнева. Причин много, простого ответа нет. Я глубоко верю, что мы можем быстро свернуть горы, но мы не позволим себе этого сделать, если разрешим своему внутреннему критику ежедневно думать о нас как о несовершенных, недостаточно хороших чела, которые недостаточно молятся. Внутренний критик очень суров к нам и к нашим душам. Давайте покончим с этим. Вы можете облачиться в мантию своего Христобытия в мгновение ока Божьего. Когда око Бога устремлено на вас, а ваше око – на Бога, вы просто позволяете нереальности исчезать с экрана [вашего сознания] практически так же, как исчезает с экрана компьютера вытираемая вами пыль. Давайте смотреть на жизнь и на духовный путь как на то, что посильно для нас и выполнимо: Бремя мое легко (Мф. 11:30). Давайте смотреть на жизнь и духовный путь подобно Иисусу. Думая в таком ключе, мы уподобимся ракете, несущейся по небу. Мы облачимся в свое Христобытие. Мы будем неукротимы. Ничто не сможет поколебать нас. Мы преисполнимся радости и любви, которые сможем дарить каждому. Пожалуйста, не ограничивайте себя на духовном пути. Идя по нему, вы можете стать адептом сегодня и завтра, а не в 101 год или через 3 или 4 жизни. Давайте сделаем это [сегодня и завтра], хорошо? Изречения 48 и 106 раскрывают другие уровни самопознания. Ключом к их толкованию служит отождествление тех «двух». Какие именно двое, слившись в одно, способны сдвинуть горы кармы? Прежде всего, в мистических традициях мира те «двое», ставшие одним, – это душа и Бог, а в христианском мистицизме – душа и Христос. В Евангелии от Иоанна Иисус дает учение о силе, которая происходит от единства с Богом. Первым делом Иисус признает свое единство с Отцом. Он говорит: Я и Отец мой – одно. Давайте произнесем это: Я и Отец мой – одно. I and my Father are one. (3х) Затем Иисус говорит, что именно благодаря своему единству с Отцом он обладает силой творить те дела, которые совершает: Отец Мой доныне делает, и Я делаю. [Мать и собравшиеся повторяют вместе:] Отец Мой доныне делает, и Я делаю. My Father Worketh Hitherto and I Work. (3х) Далее он говорит: Я ничего не могу творить Сам от Себя. Слова Господа и Спасителя Иисуса Христа (Слова воплощенного) о том, он ничего не может творить сам от себя, должны заставить нас задуматься. Иисус утверждает: Видевший Меня видел Отца. Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам. Давайте будем думать об Иисусе Христе как об омега-полярности Бога. Все мы в воплощении, будь мы живой Христос, скромный чела или кто бы то ни было, представляем собой омега-часть Бога. Если нет полярности, плюса и минуса, альфы и омеги, то это не то, чем был Иисус, проявивший полноту Слова, которое было c Брахманом в начале. Но для этого единства Отец должен также пребывать в Иисусе. Иисус немного учил учеников даосизму – пониманию полярности бытия. Вот почему он изрек те слова. На самом деле Иисус мог творить все что угодно, ибо был целиком и полностью един с альфа-полярностью – Отцом. Иисус был проявленным Божественным Целым. Он говорит, что если бы он не был полностью един с Отцом, то ничего не смог бы сделать: не смог бы пошевелить и мизинцем или вдохнуть окружавший его воздух. Итак, Иисус выдвигает нам требование. Он говорит, что мы тоже можем стать едиными с Отцом, но вот требование (первое обетование): Кто любит Меня, тот соблюдет слово Мое (Ин. 14:23). Если вы действительно хотите последовать этому указанию, возьмите Библию, где слова Иисуса выделены красными буквами. Прочтите все слова Иисуса в четырех Евангелиях, затем все слова Иисуса в гностических Евангелиях, а далее соблюдайте те слова. Вы можете отнестись к требованию буквально – хранить изречения Иисуса в своем сердце [и соблюдать их]. Если вы любите Иисуса, первым делом вы будете соблюдать его слова, что означает размышлять над ними и поступать по ним, запечатлевая их в каждой клетке своего тела. Второе обетование: Кто любит Меня, того и Отец Мой возлюбит. Отсюда следует вывод: если человек ненавидит Иисуса, то Отец не может распространить на него свою любовь, ибо своей ненавистью к Иисусу индивидуум отталкивает Отца. Не Отец принимает решение оттолкнуть человека. Именно человек отрицает Отца своей ненавистью к Сыну. Он ставит себя вне Троицы. Третье обетование: Мы придем к нему и обитель у него сотворим. Отец и Я Христа придут и будут обитать в человеке. Это рассказ о схеме Я ЕСМЬ Присутствия, находящейся у меня за спиной. Это рассказ о душе, поднимающейся в тайную обитель сердца и пребывающей там под сенью средней фигуры до тех пор, пока Христос не сойдет в свой храм, а затем в храм не сойдет и Отец. Именно так Иисус и ходил по земле – полностью проявив свое Я Христа и Я ЕСМЬ Присутствие. Иисус желает, чтобы и вы сегодня ходили по земле, полностью проявив свое Я Христа и Я ЕСМЬ Присутствие. И знаете что? Иисус в своем сердце очень хорошо понимает, что если вы не совершите этого, то его пример окажется неудачным. Вы осознаёте это? Если вы не получите удовлетворительную оценку здесь, во плоти (вместо того чтобы ожидать ее получения в день своего вознесения), если мы все, не справившись, не получим ее, значит, и Учитель не справился. Неужели мы позволим нашему учителю, Иисусу Христу, получить неудовлетворительную оценку из-за того, что мы не захотели пройти с ним весь путь до конца? Мы располагаем всем необходимым (и даже еще большим) для достижения этого. Иисус молится Отцу, чтобы его ученики могли осознать эту цель. Представьте себе Иисуса, преклонившего колени и молящегося о вас у этого алтаря прямо здесь и сейчас. Представьте, что он стоит сейчас на коленях и говорит от вашего имени следующее (Ин. 17:18, 19–23): Как Ты послал меня в мир, так и Я послал их в мир. Иисус послал своих учеников с миссией – свидетельствовать о нем как словом, так и делами, предшествуя ему. Поэтому он послал бы и вас как служителей, как учеников в лекционные турне для свершения его революции. Иисус сказал Отцу: Не о них же только молю, но и о верующих в Меня по слову их. В данном случае Иисус не позволяет нам думать, будто эта молитва ограничена кругом только тех, кто жил в его время, но говорит: Да будут все едины, как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины, – да уверует мир, что Ты послал Меня. Мир не уверует, что Отец послал к нам Иисуса, если все ученики не будут едины: ...как Ты, Отче, во Мне и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едины. Только так мир уверует в пришествие Иисуса Христа. Иисус продолжает свою молитву: И славу, которую Ты дал Мне, Я дал им. Да будут едины, как Мы едины. Теперь мы начинаем понимать глубокий смысл этого предложения – «да будут они едины так же, как едины мы». Иисус хочет, чтобы мы были едины: чтобы наша душа объединилась со Святым Я Христа, затем Святое Я Христа вместе с душой объединились с Я ЕСМЬ Присутствием, а внутренние части нашего существа – астральное тело (чувства), ментальное тело (мысли) и физическое тело – пришли к согласию и перестать враждовать. Я в них, и Ты во Мне. Иисус нисходит в наш храм. Он приводит с собой Отца, потому что Отец пребывает в нем. Если мы стремимся к единству с Иисусом, то обретаем двоих – не только Иисуса, но и Отца. Я в них, и Ты во Мне; да будут совершены воедино, и да познает мир, что Ты послал Меня и возлюбил их, как возлюбил Меня. Когда Иисус говорит «мир», он имеет в виду падших ангелов, отверженных. И он хочет, чтобы они, гонители последователей Христа, знали, что его послал Отец и что Отец возлюбил своих детей так же, как возлюбил Иисуса. Иисус говорит ученикам о замечательном выводе из всего этого. Вот он: «Вы можете обрести силу, подобную моей, если станете едиными со мной – если сделаете двоих одним. Стать единым с Иисусом – значит ступить на стезю алхимического брака. В христианском мистицизме цель мистика – стать невестой Христа в духовном браке. В духовном браке мистик, соединяясь со своим Господом, становится единым с Христом. По этой причине последняя стадия пути мистика (состояние, в котором он становится единым с Богом) называется стадией единения. Две предшествующей стадии – стадии очищения и просвещения. Мистики говорят нам, что духовный брак – это не просто подчинение путям и воле Бога, но полное преображение души в Бога. Душа преображается в Бога. Думайте об этом каждое утро с наступлением нового дня, когда свет зари льется в ваше окно. Думайте о том, что ваша душа преображается в Бога ежедневно. Именно об этом говорит мантра «Преображение» из веления 1.30: «Я ЕСМЬ меняющий одеянья, в новый, светлый день вступая». Мы преображаемся ежедневно. Испанский мистик Луис де Леон говорит: «Когда душа соединяется с Богом, она не только ощущает присутствие Бога внутри себя, но и сама становится Богом». Кто осмелился произнести такие слова? Это самое революционное из всех представлений об отношениях души с Богом. Католический писатель Джон Аринтеро описывает мистическое слияние с Христом: «Душа, неразрывно связанная с воплощенным Словом и ставшая единой с ним, несет на себе его божественный образ и кажется самим Иисусом Христом, живущим на земле». Это признак единства, как учил нас Фома Кемпийский: «Настолько подражать словам и делам нашего Господа, что нести его образ и воплощать его пламя». Другими словами, душа, воплощающая любовь Христа, наделяется силой вершить его дела на земле. Как сказано в Евангелии от Фомы: Когда вы сделаете двоих одним (когда вы соедините свою душу с Христом), вы станете сынами человеческими, и когда вы скажете: “Гора, сдвинься!” – она сдвинется. Тему духовного брака можно встретить и в других гностических и христианских трудах. Так, гностическое Евангелие от Филиппа, датируемое вторым или третьим веком, описывает священный брак и брачный чертог, которые «восстанавливают первоначальное единство души с ее божественным супругом». В Евангелии от Филиппа говорится: «Когда мы были рождены, мы были едины. Христос пришел устранить разделение, которое возникло с самого начала, и воссоединить двоих, и вернуть жизнь тем, кто умер в результате разделения, и соединить их. Те, кто соединились в брачном чертоге, больше не будут разлучены. В брачном чертоге происходит спасение. Каждый вошедший в брачный чертог зажжет свет. Силы, духи зла, не видят тех, кто облачен в свет совершенства. Каждый облачится в сей свет в ходе таинства единения». Другой гностический текст, в котором упоминается брачный чертог и единение с Богом, называется «Толкование о душе». В нем рассказывается архетипическая история грехопадения души, ее духовного брака и, в конечном счете, возвращения на небеса. Там описывается осквернение души в результате ее так называемого распутства: душа отдается всем и каждому, но в итоге остается обесчещенной и брошенной. Наконец, после долгих страданий, она взывает к Отцу о помощи. Иногда мы можем отдавать частичку себя самым разным людям, которые приходят к нам со своими нуждами и желаниями. Такая отдача себя не обязательно греховный поступок, но и не праведное действие, одобренное нашим Господом Санатом Кумарой. Мы видим критику в адрес тех, кто желает войти в брачный чертог со своим Господом, в адрес святых, которые казались фанатиками, но на самом деле не были ими. Они достигли стадии единения с Господом. Они хотели быть только с ним и испытывали боль и страдание, если не находились с ним. Это – этап духовного пути. Нам всем следует уважать его, даже если мы сами еще не достигли этого этапа. Наконец, после долгих страданий, душа взывает к Отцу о помощи. Она раскаивается и, приняв крещение, немедленно очищается от внешней скверны. Такое очищение душе необходимо для того, чтобы вернуть себе прежнюю природу и снова стать собой. После крещения Отец посылает ей мужчину, который суть ее старший брат. Затем к невесте спускается Жених. Она оставила свое былое распутство, очистилась от скверны прелюбодеев и возродилась, чтобы стать невестой. Она очистилась в брачном чертоге. Мы поговорим о том, что душа должна сначала попасть в брачный чертог, чтобы там очиститься. В «Толковании о душе» речь идет о том, что как только Жених и невеста соединяются, они становятся одной жизнью – вы и Иисус живете как одно целое. Затем цитируется Книга Бытия, где говорится об Адаме и Еве: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть (2:24). Далее в тексте говорится: «Первоначально Жених и невеста были соединены друг с другом, когда пребывали вместе с Отцом. Сей брак вновь свел их вместе, и душа соединилась со своей истинной любовью, со своим законным Господином». Господин души-невесты, который суть Иисус Христос и Святое Я Христа, требует, чтобы она посвящала себя только своему Царю, своему истинному Господу, и помнила об Отце своем небесном. Затем в тексте описывается окончательное восхождение души к Отцу: «Теперь необходимо, чтобы душа возродилась и стала такой, какой была прежде, после чего она движется как пожелает». Это означает, что возрождение дает душе право приходить и уходить. Ее больше не сдерживают путы кармы и запятнанность грехом. [Продолжение цитаты:] «Достигнув единства с Христом, душа движется по собственной воле и получает божественную природу от своего Отца для восстановления, дабы вернуться туда, где она пребывала изначально. Это – воскресение из мертвых. Это – выкуп из рабства. Это – путь восхождения на небеса. Это – путь восхождения к Отцу». Павел сказал: ...не все мы умрем, но все изменимся во мгновение ока (1-е Кор. 15:51). Брак души с Богом или Христом символизирует то, что Вознесенные Владыки называют алхимическим браком – браком вашей души с вашим Святым Я Христа. Этот духовный брак символически описан в Книге Откровения: Возрадуемся и возвеселимся и воздадим Ему славу; ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя. И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых (19:6–8). Прежде чем закончить разговор о духовном браке и брачном чертоге, я хотела бы рассказать вам о тайной обители сердца. Тайная обитель сердца расположена в чакре восьмого луча. Чакра восьмого луча соединена с чакрой сердца, но, в отличие от последней, у нее восемь лепестков, а не двенадцать, восемь лепестков знака Будды и знака завершения. Вот визуализация брачного чертога. В брачном чертоге несколько комнат. Об одной из них я рассказывала вам ранее. Это комната, куда мы входим, стремясь опечатать свои обеты бодхисатвы. Мы представляем в ней Господа Гаутаму Будду, восседающего на троне, расположенном на острове в море Гоби. Мы представляем, как приближаемся к Гаутаме Будде, преклоняем перед ним колени и получаем благословение в знак того, что стали чела Будды – Господа Мира. Будда наставляет и обучает нас. Но как нам попасть в тайную обитель сердца? Ведь наш Христос, наш Будда, наша Реальность не сходят ниже чакры сердца. Итак, чтобы спастись, чтобы спасти самих себя, мы должны ежедневно с огромной решимостью подниматься по спиральной лестнице от чакры души к чакре солнечного сплетения и далее к чакре сердца. На такое восхождение у некоторых учеников уходило много жизней. Вы же ускоряете процесс восхождения, когда с великой радостью принимаете дар фиолетового пламени и узнаёте многое о том, что реально, а что нереально, что истинно, а что неистинно, что праведно, а что неправедно. Восходить по спиральной лестнице – это не просто взбегать по ступенькам. Дело в том, что на каждой ступени нам приходится останавливаться и очищать карму того уровня. Восходя по спиральной лестнице, мы очищаем карму ступень за ступенью. Как мы это делаем? Своими ежедневными молитвами и служением. При этом нам дана диспенсация, благодаря которой душе разрешено подниматься на уровень тайной обители сердца в качестве ученика, или бодхисатвы, на духовном пути. (Слово «бодхисатва», написанное с маленькой буквы, равнозначно слову «ученик».) Но мы знаем, что душа не сможет подняться в тайную обитель сердца и остаться там навсегда до тех пор, пока мы не трансмутируем карму на каждой ступени спиральной лестницы. Такова наша цель в нынешней жизни. Эти замечательные, удивительные диспенсации были получены из сердца Иисуса, Дхиани Будд, Гаутамы, Манджушри, Майтрейи, Падмы Самбхавы и Саната Кумары. Побыв какое-то время в тайной обители сердца, затем мы возвращаемся в чакру души, чтобы вновь заниматься делом нашего Отца и нашей Матери на тех уровнях, где мы остановились перед тем, как пойти в тайную обитель сердца. Это называется подготовкой души – невесты, украшающей себя для мужа своего. Душа подготавливает себя в течение жизней, украшая себя светом, очищаясь от тьмы. Если вы посмотрите на другую комнату тайной обители сердца, вы увидите, что она размером поменьше. В ней можете поместиться только вы, ваше близнецовое пламя и Иисус. В ней находится совершенно особый алтарь, ваш собственный личный алтарь, на котором горит трехлепестковое пламя. Здесь живет и проявляется Бог в человеке. В этой комнате ваше Святое Я Христа служит как Первосвященник. Не забывайте, что у алтаря вашего существа служит Первосвященник – ваше Святое Я Христа. Оно может выполнить все ритуалы, необходимые для вашего восхождения к Богу. Ваша работа – подготовить себя как невесту – украсить себя для Мужа вашего. Не заботьтесь о дне заключения сего брачного союза, но сознавайте, что каждый день своей жизни вы делаете всё возможное, чтобы приблизиться еще на шаг к этой цели. Теперь я перехожу к мистическим трудам как Востока, так и Запада. В этих произведениях в качестве метафоры духовного брака используется секс. Такие мистики, как святой Хуан де ла Крус и автор Песни песней Соломона, пользовались метафорой влюбленных для обозначения души и Бога. В некоторых школах индуизма и буддизма, особенно в тантрических школах, идея объединения двух в одно наглядно изображается в образах богов и богинь, пребывающих в физическом единении. Эти с виду эротичные изваяния на самом деле символизируют кульминацию духовного поиска. Они представляют собой объединение мужского и женского начал, приводящее к просветлению. В тантрическом буддизме женское начало называется праджня, что означает «мудрость». Мужское начало называется упайя, что означает «грамотные средства». Упайя – это наилучший способ действий в конкретной ситуации. Это способность бодхисатвы вести существа к просветлению грамотными средствами. Считается, что упайя – это действие сострадания. Таким образом, в тибетском буддизме божественный союз мужчины и женщины олицетворяет союз мудрости и сострадания. И мы думаем о Манджушри и Господе Майтрейе как о воплощении мудрости и сострадания. В тантрическом индуизме мужское и женское начала, которые должны объединиться, известны как Шива и Шакти. Шива олицетворяет Дух (Абсолют) и считается пассивным принципом существа. Шакти олицетворяет энергию или силу и представляет собой активную созидательную силу Вселенной. Другое название Шакти – богиня Кундалини. Кундалини – это духовная энергия, которая, подобно спящей змее, свернута в основании позвоночного столба. Эту дремлющую духовную энергию можно пробудить несколькими способами, включая йогические упражнения, духовные дисциплины и, наконец, самое главное – сильную любовь к Богу. Ваша сильная любовь к Богу – это такой мощный пылающий огонь в сердце и существе, что он фактически побуждает богиню Кундалини поднимать свет по алтарю позвоночного столба без использования каких-либо других средств. Пробужденная, кундалини поднимается по позвоночному столбу, проходя через семь духовных центров, расположенных на позвоночнике и называемых чакрами. В конечном счете кундалини достигает макушки головы, где соединяется с Шивой. Соединение Шивы и Шакти в чакре венца приносит просветление и блаженство. Единство Шивы и Шакти отражено в некоторых изображениях индуистского бога Шивы, на которых он показан наполовину мужчиной, наполовину женщиной. Как гласит легенда, Шива был полон решимости не допускать разделения между собой и своей супругой Парвати. Поэтому он повелел, чтобы его правая сторона представляла Шиву, а левая – супругу Парвати, пребывающих в вечном единстве. Так объясняется андрогинность нашего существа. Подобно Шиве и Парвати, вы – часть божественного целого. Вы и ваше близнецовое пламя (ваше божественное дополнение) были рождены из одного и того же бело-огненного тела Бога. Когда Бог создает близнецовые пламена, Он делит единый огненный овоид на две идентичные сферы. Каждая сфера состоит из Я ЕСМЬ Присутствия, окруженного каузальным телом. Каждая из сфер представляет одну половинку тай-чи. Из каждой сферы в эфирную октаву сходит душа. Одна принимает мужскую полярность, другая – женскую. Ваша душа воплотилась [не в эфирных октавах, а] на более плотных планах материи, потому что в прошлые эпохи вы и ваше близнецовое пламя позволили энергии кундалини опуститься – позволили Божественной Матери в себе сойти к чакре основания позвоночника, из-за чего каждый из вас больше не пребывает в полярности с Богом. Взаимоотношения между близнецовыми пламенами описаны в Книге Бытия. Я приводила эту цитату, когда говорила о тексте «Толкование о душе»: Потому оставит человек отца своего и мать свою и прилепится к жене своей; и будут двое одна плоть. Учение Иисуса о близнецовых пламенах таково: ...что Бог сочетал, того человек да не разлучает (Мф. 19:5). Иисус учил, что закон не дозволяет мужчине или женщине становиться между близнецовыми пламенами. Поступать так – великий грех, поскольку это разделяет две половинки, представляющие Бога Отца-Мать. Вы и ваше близнецовое пламя, объединив свои каузальные тела, воплощаете тай-чи, великое Дао. Подумайте об этом окончательном воссоединении. Оно происходит, когда душа прошла через алхимический брак: душа пребывает во Христе, Христос пребывает в душе. Эти двое объединяются в Боге Отце-Матери – в своем Я ЕСМЬ Присутствии, после чего вы возвращаетесь в исходное бело-огненное тело. Весь процесс выглядит так, словно находящийся здесь, внизу, развернутый свиток свернули вверх [душа поднимается в Я Христа, затем Я Христа вместе с душой поднимается в Я ЕСМЬ Присутствие]. Чудесно думать об этом и визуализировать. Как вы рисуете карты сокровищ для осаждения земного, точно так же рисуйте карты сокровищ для осаждения духовного. Сделайте свой собственный рисунок тай-чи или каузального тела. Вложите в него свое сердце и энергию. И когда вы будете смотреть на него, он будут работать для вас. Это прекрасный способ выявить внутренние уровни своего существа. Единство близнецовых пламен отражено в первых словах Евангелия от Иоанна: В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. О том же мы читаем в Ведах: «В начале был Брахман, с которым была Вак (Слово), и Вак (Слово) есть Брахман». Брахман представляет собой вашу высшую реальность, Абсолют, ваш мужской принцип существа. Вак, или Слово, есть Шакти Брахмана. Она олицетворяет Мать, ваш женский принцип. В начале Брахман и Вак (Слово), мужской и женский принципы, были вместе. Объединение двух в одно также может быть истолковано как разрушение ложного представления о том, что вы и Бог отделены друг от друга. Мистические пути мировых религий учат, что вы и Бог – неотделимы и что внутри вас живет искра Божья. Я хочу обратить ваше внимание на удивительную концепцию самого Слова. Возможно, вы видели недавно в новостях, как священнослужитель (не знаю, какой пост в иерархии католической церкви он занимает, предположительно – высокий) отстаивал свою позицию о том, что женщины в Церкви не могут быть священниками и, в особенности, не могут подавать причастие, потому что только мужчина вправе олицетворять и должным образом подавать в храме Тело и Кровь Иисуса Христа, который был мужчиной. Я хотела бы подчеркнуть, что никто не становится аватаром, не воплотив Слово; никто не становится высоким адептом, не став воплощением Слова, а Слово, известное как Вак, единое с Брахманом в начале, является женским принципом Вселенной. Каждое известное вам существо, живущее на небесах и достигшее единства со Словом, являет собой воплощение Божественной Матери, независимо от того, было ли оно во плоти на земле мужчиной или женщиной. Мистик и богослов XIV века Майстер Экхарт учил: «Есть в душе нечто настолько родственное Богу, что едино с Ним. Внутри нас пребывает семя Божье». То, что Экхарт описывал, это Божественная искра. Божественная искра и есть трехлепестковое пламя Троицы, горящее в тайной обители вашего сердца. Если вы захотите рассказать кому-нибудь о трехлепестковом пламени, почему бы вам не записать в свой блокнот, отведенный для учений Вознесенных Владык, эту небольшую цитату от Майстера Экхарта? Тогда люди смогут осознать, что учение о трехлепестковом пламени придумано не Марком и Элизабет Профет или вами, а известно издавна. Знание о божественной искре существовало уже на ранних этапах формирования индуизма. Итак, трехлепестковое пламя горит в тайной обители вашего сердца. Оно суть семя Христа и Внутреннего Будды. Буддийские тексты учат, что все живое наделено сущностью Будды. То, что я хочу вам сказать (чего не говорила раньше во всем учении, которое Иисус дал мне для вас сегодня), заключается в следующем: Божественная искра несет на себе отпечаток пребывающего с вами Присутствия Бога, которое суть Эммануил*. Отпечаток Присутствия Бога подразумевает, что электронная светокопия вашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия фактически запечатлена в вашем трехлепестковом пламени. Только подумайте об этом – точная копия вашего могущественного Я ЕСМЬ Присутствия запечатлена в вашем трехлепестковом пламени навеки. Поэтому вам не нужно думать, что ваше Я ЕСМЬ Присутствие где-то там, наверху. Этот отпечаток в вашем сердце не менее могуществен, но изменен таким образом, чтобы не уничтожить вас до того, как вы будете готовы к единению [с Я ЕСМЬ Присутствием]. Теперь вы знаете, почему восточные адепты и махатмы советовали оберегать сердце от любых пагубных вибраций, стресса, гнева, насилия и тому подобного. Возможно, вы решите прочитать книгу «Сердце», написанную Рерихами. Она из учения Агни-йоги. Это очень важная книга о защите сердца. Как вы знаете, голубой, желтый и розовый лепестки на самом деле представляют собой индивидуальные присутствия лиц Троицы – Отца, Сына и Святого Духа (Брахмы, Вишну и Шивы). Мы знаем, что Божественная Мать находится в полярности с Троицей. Таким образом, Божественная Мать – тоже часть вашего трехлепесткового пламени. Индуизм также учит, что вы и Бог – едины. В Упанишадах мы читаем: «Человек должен отбросить увядшие цветы духовного невежества и поклоняться Богу с твердой верой в то, что “Он и я – едины”». Всё в мире сем стремится опровергнуть истину о том, что Бог и человек – едины. Эта идея заключена в индуистской максиме: «Ты есть То» (Тат Твам Аси), что можно перевести как «Ты – Абсолют, Ты – Бог, Ты – Брахман». Брахман (с буквой «н» на конце) – это имя Бога. Брахма – первое лицо Троицы, представляющее Отца. Пожалуйста, не путайте Брахмана и Брахму. Изречение «Ты – Брахман» не означает, что вы (тело, разум, чувства) – это Брахман. Слово «Ты» относится к Атману (термин, используемый для описания пребывающего в нас Бога, нетленной, неразрушимой части человека). Атман – это то, что Вознесенные Владыки называют трехлепестковым пламенем. Он – личность Брахмана, копия Брахмана, находящаяся в центре груди. Атман – невидимая, но осязаемая сущность человека. На духовных уровнях нашего существа мы можем прикоснуться к ней, можем познать и впитать в себя. Таким образом, мантра «Тат Твам Аси» (Ты есть То; Ты – Брахман) означает, что Атман идентичен Брахману – вселенскому Богу, о чем я только что сказала вам, говоря об отпечатке вашего Я ЕСМЬ Присутствия на вашем трехлепестковом пламени. Учение то же самое. Я бы хотела пригласить вас сейчас прочитать вместе со мной четыре ведических утверждения. Вы найдете их на задней стороне вашего буклета: ТАТ ТВАМ АСИ ОМ АХАМ БРАХМАСМИ ОМ АЙАМ АТМА БРАХМА ОМ ПРАДЖНАМАМ БРАХМА ОМ В заключение я хотела бы познакомить вас с виде́ниями суфийского поэта XIII века Руми – одного из великих исламских мистиков. Он поделился своим виде́нием того, что его истинное Я едино с Богом. Вот его слова: Возьмем известное высказывание «Я есмь Бог». Некоторые считают великим самомнением так говорить, хотя на самом деле «Я есмь Бог» – слова великого смирения. Человек, говорящий «Я – слуга Бога», утверждает, что существуют двое: один – он сам, второй – Бог. Но тот, кто заявляет «Я есмь Бог», свел себя на нет, отбросил себя и развеял по ветру. Такой человек говорит «Я есмь Бог», что означает: «Меня нет. Всё есть Он. Ничего не существует, кроме Бога. Я – полное небытие! Я – ничто». Стало быть, в словах [«Я есмь Бог»] смирения больше, чем в словах [«Я – слуга Бога»]. Поистине, из двух делается одно, как говорит Евангелие от Фомы. Чтобы проиллюстрировать единство души и Бога, Руми также рассказывает следующую историю: Человек постучал в дверь своего друга. И когда тот спросил: «Кто там?» – человек ответил: «Это я». Друг возразил, что у него нет друга по имени «я» и прогнал прочь. Приходивший был духовно незрелым. Год спустя, духовно возмужав, человек вернулся и постучался вновь. На сей раз, когда друг спросил: «Кто там?» – он ответил: «Это ты». Друг сказал: «Коль скоро ты – это я, входи, о я сам. В доме нет места для двух «я». Размышляя о Боге в человеке, индийский поэт и мистик Кабир писал: Я смеюсь, когда слышу, что рыба в воде испытывает жажду. Не видя, что Реальность живет в вашем доме, вы равнодушно блуждаете в поисках ее, переходя из одного леса в другой. Это напоминает мне учение из гностического Евангелия от Марии Магдалины. В нем Иисус, в преддверии своего вознесения, дает ученикам совет: «Остерегайтесь, дабы никто не сбил вас с пути, говоря: “Вот здесь!” и “Вот там!” – ибо Сын Человеческий пребывает внутри вас. Идите за ним, ибо те, кто ищут его, найдут его». Я рассмотрю еще один подход к духовному браку. В Ветхом и Новом Заветах о духовном браке говорится как о браке Бога со Своим народом. Давайте поразмышляем над этой прекрасной идеей. Израиль соотносят с невестой Бога в нескольких местах Ветхого Завета. Профессор Ральф Мартин пишет: «У раввинов в обычае было восхвалять заключенный на Синае завет как брак между Богом и Его народом. Когда Моисей провозгласил десять заповедей, а народ услышал их, то был обряд бракосочетания. Бог сказал: “Я буду един с вами и не оставлю вас, если вы будете соблюдать десять заповедей, а также законы и предписания, которые даст вам Моисей”. Таким образом, Тора, или Закон, стала брачным контрактом [между Богом и Его народом], а Моисей – тем, кто привел невесту к ее Жениху – Богу. Через пророка Израиля Бог объявляет Израиль Своей женой. В 54-й главе Книги Исайи Бог говорит: Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святой Израилев: Богом всей земли назовётся Он (54:5)». Я бы хотела, если позволите, сделать отступление, рассказав историю из моей студенческой жизни в Бостонском университете. Бывало, я выходила из своего общежития в Бруклине и отправлялась гулять и общаться с Богом. В своей душе и существе я чувствовала огромную любовь к Богу, при этом я понимала, что учения, которые я на тот момент черпала исключительно из книг «Я ЕСМЬ»-движения, делали меня в глазах любого мужчины, кто захотел бы на мне жениться, неподходящей (в мирском смысле) парой. Поэтому я смирилась с тем, что не выйду замуж, поскольку не знала никого, кто бы принял жену с такими верованиями и столь твердыми убеждениями. И вот однажды я поступила так, как делала все детство: взяла Библию, чтобы получить ответ от Бога. Наугад открыв ее, я оказалась как раз на этой странице 54-й главы книги Исайи: Ибо твой Творец есть супруг твой; Господь Саваоф – имя Его; и Искупитель твой – Святой Израилев: Богом всей земли назовётся Он (54:5). Не имея никакого учения о том, что невеста Бога – это семя Авраамово, я осознала, что наиважнейший брак в моей жизни – брак с Богом. Я знала о Я ЕСМЬ Присутствии, и я сказала: «Несомненно, если бы я могла стать приемлемой в глазах Бога как наименьшая из Его невест, я была бы на пути к тому, чтобы найти Сен-Жермена». Я пришла к выводу, что тот период моей жизни был временем глубокой медитации и общения [с Богом], которые я рекомендую сейчас и вам, коль скоро вы присутствуете на духовном ретрите и стремитесь стать невестой Бога через Его сына, Иисуса Христа. Такой период общения с Богом в вашей жизни может длиться до тех пор, пока вы не откроете для себя, что пришло время заключить [земной] брак со всеми его человеческими обычаями, которые все мы знаем по опыту. Вы не лишаетесь [духовного брака] из-за вступления в человеческий брак, который, определенно, благословлен свыше. Духовный брак – это укрепление внутренней связи с Богом, так что взаимоотношения с Богом всегда остаются главными, основными, прочной скалой, внутренней опорой вашего существа вне зависимости от того, что происходит на поверхности, какими бы ни были взлеты и падения на синусоидах человеческого опыта. Продолжаю цитату из 54-й главы Книги Исайи: Призывает Господь тебя, как зовут скорбящую брошенную жену, ту, что вышла замуж в юности, а потом оставлена была, – так говорит Бог твой. Оставил Я тебя на краткое время, но приму обратно, милостями осыпав. Затем в 62-й главе Книги Исайи Господь вновь говорит о возрождении Израиля: Не будут уже называть тебя «оставленным», и землю твою не будут более называть «пустынею», но будут называть тебя: «Моё благоволение к нему», а землю твою – «замужнею», ибо Господь благоволит к тебе, и земля твоя сочетается [браком]. Также Господь описывает Израиль как свою жену в Книге Иезекииля. Бог говорит: Проходил Я мимо, посмотрел на тебя и увидел, что настала для тебя пора любви. И Я распростер над тобою края одеяний Своих, покрыл твою наготу, дал клятву и заключил с тобою Союз, Завет, – это слово Владыки Господа, – и так ты стала Моей (Иез. 16:8). Также Господь Бог сравнивает Израиль с изменившей Ему женой, которая принимает чужаков вместо мужа своего. Бог говорит, что будет судить Свой народ за грехи его, но также обещает последующее примирение: И ты вспомнишь о путях твоих, и будет стыдно тебе . Я восстановлю союз Мой с тобою, и узнаешь, что Я Господь (Мать: могущественное Я ЕСМЬ Присутствие) (Иез. 16:61–63). Мы видим, что Бог – это божественный возлюбленный. Сам Бог сватает нас Себе и использует для заключения брака Сына, Святого Духа и Мать в качестве Своих посредников и представителей. По сути Бог желает брака с нами куда больше, чем мы желаем брака с Ним. Именно Он тянется к нам, как это изображено на картине Микеланджело. Он простирает к нам Свою руку, мы же вяло поднимаем один-два пальца в ответ. Одна из причин недостатка энтузиазма в нас – то, что мы стали слепы, бесчувственны, полностью невосприимчивы к той интенсивной любви, которую Бог питает к нашим душам. Мы должны научиться стимулировать в себе ту интенсивную огненную любовь. Такова наша обязанность. Нам следует накапливать огонь интенсивной любви к Богу, чтобы мы могли стать Его невестами и принять Его приглашение прийти на брачный пир. Зная об отношениях между Богом и Израилем, мы понимаем, что пророк Осия говорит о браке в символическом смысле. Бог указывает Осии: …иди, возьми себе жену блудницу и детей блуда; ибо сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа (Ос. 1:2). Господь продолжает наказывать прелюбодейный Израиль. Во второй главе Книги Осии говорится: И прекращу у нее всякое веселье . И опустошу виноградные лозы ее и смоковницы ее (Ос. 2:11, 12). Далее Бог пророчествует о возвращении Своей возлюбленной: Посему вот, и Я увлеку ее, приведу ее в пустыню, и буду говорить к сердцу ее. И дам ей оттуда виноградники ее ; и она будет петь там . И будет в тот день, говорит Господь, ты будешь звать Меня: «Муж мой» . И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в правде и суде, в благости и милосердии . ...и помилую Непомилованную, и скажу не Моему народу: «Ты Мой народ», а он скажет: «Ты мой Бог!» (Ос. 2:14–23). Затем мы подходим к учению о Церкви как о невесте Христовой, которое апостол Павел выстраивает вокруг темы брака Бога с Его народом. Для Павла христианская церковь была Невестой Христовой. Современное католичество рассматривает ее так же. Соответственно, в данном контексте те двое, что становятся одним, – это Христос и его Церковь: один Христос и много, много, много душ, составляющих Церковь, много, много, много невест. Христос – это световая эманация Бога, Господь Оправдание наше. Из его сердца исходит неограниченное, бесчисленное количество лучей света. Один луч идет к одному человеку, образуя [индивидуальные] узы любви [с Христом]. Благодаря лучу, Христос делает каждого своей неповторимой невестой. В его глазах все люди очень-очень особенные. Веря, что Христос и его Церковь неразрывно связаны, Павел назвал Церковь телом Христовым. Это чудесная традиция – считать верующих частями, членами единого тела, которое в католичестве именуется мистическим телом Бога. Оно состоит из всех святых на небесах и всех святых на земле, считающих себя таковыми – сосудами Христа, несущими его слова в своих сердцах. Причисляем к ним себя и мы. Итак, церковь в христианской традиции известна как мистическое тело. В Послании к римлянам Павел говорит, что, хотя мы, Церковь Христа, состоим из многих членов, мы всё же представляем собой одно тело во Христе, где каждый является частью другого. В Послании к ефесянам Павел пишет: ...мы члены тела Его, от плоти Его и от костей Его. Поэтому оставит человек отца своего и мать и прилепится к жене своей, и будут двое одна плоть (Еф. 5:30, 31). Таинство «будут двое одна плоть» имеет много значений для каждого из нас, но я утверждаю, что в приведенном отрывке оно относится к Христу и Церкви. Павел поясняет церкви в Коринфе, что ей следует рассматривать себя как невесту Христову. Он пишет членам церкви: ...я ревную о вас ревностью Божиею (2-е Кор. 11:2). Такова роль апостола, посланника или пророка – чувствовать настроение Бога и преимущественно пребывать в нем. Порой вам кажется, что у Бога не меняется настроение, но, если вы почитаете Ветхий Завет и всё, что пережили дети Израилевы с Моисеем, вы увидите, что Бог мог быть любящим, мог быть неистовым, мог высвобождать ужасный суд закона в отсутствие заступничества. Сам Павел, апостол Христа и чела Бога через Христа, чувствует Божью ревность, ибо Бог желает всей нашей любви. В десяти заповедях сказано: Я есмь Господь Бог Твой, Бог ревнитель (Исх. 20:5), ибо Бог поистине желает всю нашу любовь. Получив же всю нашу любовь, Он раздает ее всем остальным, кого мы любим. [Другими словами, не нужно бояться, что, отдав Богу всю любовь, мы обделим своих любимых.] Итак, Павел утверждает, что ревность, которой он их ревнует, дабы удержать в послании Христа и на стезе закона, есть ревность Божия. …я обручил вас единому мужу, чтобы представить Христу чистою девою (2-е Кор. 11:2). В Первом послании к коринфянам апостол говорит: Разве не знаете, что тела ваши – члены Христовы? Итак, отниму ли члены у Христа, чтобы сделать их членами блудницы? Да не будет! Или не знаете, что прилепляющийся к блуднице становится одно тело с ней? Ибо сказано: «Двое будут одна плоть». А прилепляющийся к Господу – один дух с Господом. Не знаете ли, что тела ваши – храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы от Бога, и вы не принадлежите себе? Ибо вы куплены дорогой ценой. Поэтому прославляйте Бога и в телах ваших, и в душах ваших, которые Божии (1-е Кор. 6:15–20). Один из принципов движения феминисток (право распоряжаться собственным телом и, как следствие, право на аборт по первому требованию) всегда казался мне попиранием этого святого учения. Наши тела – не наша собственность! Мы не можем их создать. Мы даже их жизнедеятельность поддерживаем с трудом. Владыки Кармы отсчитали нам определенное количество дней. Таким образом, если тело женщины – это тело Божье, то и находящееся в нем живое дитя тоже Божье. Физическое тело предоставлено нам во временное пользование. Подумайте, какой великий дар для нас тело, в котором мы можем вершить свой путь здесь, на планете, в плотном материальном мире. Мы можем отрабатывать свою карму, поскольку Бог создал для нас тела, функционирующие в данной среде – в месте, где мы наработали карму и где должны добиться своей победы. Так давайте же не будем настолько ослеплены своей гордыней, чтобы утверждать, будто наши тела – наша собственность, ибо это заблуждение, ведущее к ложным выводам. Богослов Теодор Уэделл в своем изложении учений апостола Павла задается вопросом: «Означает ли для нас, современных христиан, привилегия членства в церкви то же, что она означала когда-то для христиан времен Нового Завета?» Уэделл считает, что честный ответ, возможно, нас смутит. Он продолжает: «Если бы христиане XX столетия могли усвоить урок символизма брачного союза из Послания к ефесянам, то мы бы вновь увидели церковь как невесту Христову во всем ее великолепии». Такова моя молитва о каждом из вас, пребывающих здесь, на земле, и идущих к вознесению: чтобы великолепие и сияние вашей души как невесты Христовой было распознано в вас каждым встречным и чтобы он познал, что вы принадлежите к тому мистическому телу, познал, что вы связаны со священным сердцем Иисуса. Иисус обозначил в двух притчах Нового Завета требования к Церкви, выполняя которые она становится истинной невестой Христа. В притче о брачном пире (22-я глава Евангелия от Матфея) Иисус говорит: Царство Небесное подобно человеку, царю (Мать: царь – это Бог), который сделал брачный пир для сына своего (Мать: Иисуса Христа) и послал рабов своих позвать званых на брачный пир (Мф. 22:2, 3). Рабы царя должны были пойти и позвать приглашенных. То есть на брачный пир требовалось приглашение, приглашение от Бога Отца и Бога Сына. Но те, кого пригласили, не пришли. Они отказались прийти на брачный пир. Опять послал других рабов, сказав: скажите званым: вот, я приготовил обед мой, тельцы мои и что откормлено, заколото, и всё готово; приходите на брачный пир. Но они, пренебрегши то, пошли, кто на поле свое, а кто на торговлю свою; прочие же, схватив рабов его, оскорбили и убили их. Услышав о сем, царь разгневался и, послав войска свои, истребил убийц оных и сжег город их. Тогда говорит он рабам своим: брачный пир готов, а званые не были достойны; итак, пойдите на распутья и всех, кого найдете, зовите на брачный пир. И рабы те, выйдя на дороги, собрали всех, кого только нашли, и злых и добрых; и брачный пир наполнился возлежащими. Царь, войдя посмотреть возлежащих, увидел там человека, одетого не в брачную одежду, и говорит ему: друг! как ты вошел сюда не в брачной одежде? Он же молчал. Тогда сказал царь слугам: связав ему руки и ноги, возьмите его и бросьте во тьму внешнюю; там будет плач и скрежет зубов; ибо много званых, а мало избранных (Мф. 22: 4–14). Данная притча, несомненно, полна глубокого смысла для каждого из нас, кто ученик Иисуса Христа. Я зачитаю вам толкования комментаторов, а затем озвучу свои мысли. Комментаторы считают, что требуемое от гостей брачное одеяние символизирует праведность. Вознесенные Владыки учат нас, что брачным одеянием называется бессмертное солнечное тело. Это – эфирное тело, прославленное Христом, усовершенствованное душой, которая [в прошлом] осквернила эфирное тело, вызвав в нем разрывы своими грехами. Прежде чем душа станет невестой Христа, ей нужно залатать все прорехи и представить себя своему Господу, своему божественному супругу, в целостном одеянии. Без целостного одеяния душа не может сочетаться браком с Христом или вечерять с ним во славе. Путь ученичества под руководством Иисуса Христа требует от ученика искупить свои грехи, устраняя изъяны в своем сознании на всех уровнях существа. Когда эфирное тело оскверняется грехом, оно становится дырявым сосудом и не способно удерживать свет. Поскольку оно нецелостно, ментальное, астральное и физическое тела больше не способны отражать совершенный образец эфирного тела. Как следствие, они ослабевают и теряют выровненность по отношению друг к другу. Что мы и видим. Такова наша проблема. Вот почему мы читаем учения святого Хуана де ла Круса: мы хотим усовершенствовать свою душу и эфирное одеяние, дабы меньшие одеяния [три нижних тела] могли укрепиться и мы могли использовать эти сосуды для восхождения обратно на уровень трех верхних сфирот. Богослов Кристер Стендаль утверждает, что брачное одеяние символизирует нравственные качества, которых ожидают от Церкви. Он также указывает на то, что притча предупреждает христиан не принимать как должное то, что они – избранные. Я не говорю, что христиане избранные, это заявляет Кристер Стендаль. Я же утверждаю, что избранники Божьи – те, кто носит брачное одеяние, к какой бы религии они ни принадлежали и по какой бы стезе ни шли. Ярлык «христианин», «иудей» или «мусульманин» не делает человека избранным. По́зднее христианское богословие делает больший акцент на избранности человека, чем на его поступках. Но Стендаль утверждает, что притча о брачном пире подчеркивает связь поведения человека с его избранностью или отсутствием таковой. Полагаю, очень важно поразмышлять над притчей, поскольку она безошибочно показывает, что если вы придете с несовершенствами в душе и в эфирном теле туда, где носящие брачное одеяние пребывают в гармонии с Иисусом Христом, то вас удалят из сего священного внутреннего круга. На брачной вечере Агнца Бог через своего Сына делает следующее: Он дарует отдельным душам возможность стать Его чела через Иисуса Христа. Вот о чем говорит притча. В процессе ученичества мы становимся невестами Христа. Прочитав притчу о брачном пире, вот что я из нее вынесла: Бог желает, чтобы Его избранники на земле стали Его невестами. Поэтому Он посылает Своего сына как Свое доверенное лицо. Сын, Жених, должен принять тех, кто приглашен на бракосочетание, но званые не принимают приглашение. Поэтому одна трактовка, которую я вижу в притче, такова: Бог позвал Израиль, то есть семя Авраамово, и послал сына Своего убедить двенадцать колен вместе с тринадцатым стать невестами – учениками, или чела, Своего сына. Как мы уже проходили, десять северных колен стали язычниками, расселившимися в Европе; колена же Ефрема и Манассии мы относим к англоязычным народам и американцам, многие из которых обратились к глубокой вере в Иисуса Христа. Вот почему вы видите такое мощное возрождение и сохраняющееся влиятельное присутствие христианства в Америке, тогда как в Европе христианство не столь хорошо живет и процветает. Древняя история этих народов восходит к временам Иисуса. Они получили возможность стать его невестами, но отвергли ее: Бог пожелал, чтобы семя света на земле обрело связь с Иисусом Христом в отношениях Гуру-чела, а когда оно отвергло Его предложение, Бог раскрыл двери перед всеми «народами, языками и племенами» (Откр. 13:7), дабы они могли стать Его чела и учениками Его сына. Таким образом, все учение Евангелия от Фомы посвящено обретению вами связи и единства с Иисусом Христом через эту глубокую любовь и открытие в Писании того, сколь многими способами Бог открывал нам возможность войти в брачный чертог. И тогда мы начинаем вспоминать, сколь часто мы отказывались воспользоваться ею. Теперь я поговорю с вами о притче о десяти девах. Притча о десяти девах – это вторая притча, показывающая, что Церкви необходимо предпринять, чтобы сделать двух одним и объединиться с Христом – Женихом. Притча изложена в 25-й главе Евангелия от Матфея: Тогда подобно будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв светильники* свои, вышли навстречу жениху. Из них пять было мудрых и пять неразумных. Для меня число 10 означает десять сфирот. Если вы знаете каббалу, прочитали книги или мои учения по ней, то схемы и идеи, содержащиеся в них, будут всегда для вас актуальны. Вы можете взять книги с полки и взглянуть на схемы снова. Вы можете наложить учение каббалы на мир как духовную карту. И по мере того как вы начинаете знакомиться со сфирот, воздавая свои призывы, произнося имена сфирот и взывая, чтобы они были в вас усовершенствованы, вы обнаруживаете, что вам открывается много мистических истин и прозрений. Если же вы не знаете о сфирот, то не можете применить их к Писаниям. Неразумные, взяв светильники свои, не взяли с собою масла. Мудрые же, вместе со светильниками своими, взяли масла в сосудах своих. И как жених замедлил, то задремали все и уснули. Жених, то есть Иисус Христос, «медлит» – пребывает, как и Гефсиманском саду, в медитации и в общении с Богом. Он находится в сфере, где нет ни времени, ни пространства. Когда он будет готов, он придет к своим невестам, но они должны быть наготове. Но в полночь раздался крик: «Вот жених идет, выходите навстречу ему». Тогда встали все девы те и поправили светильники свои. Неразумные же сказали мудрым: «Дайте нам вашего масла, потому что светильники наши гаснут». А мудрые отвечали: «Чтобы не случилось недостатка и у нас, и у вас, пойдите лучше к продающим и купите себе». Когда же пошли они покупать, пришел жених, и готовые вошли с ним на брачный пир, и двери затворились. После приходят и прочие девы и говорят: «Господи! Господи! Отвори нам». Он же сказал им в ответ: «Истинно говорю вам: не знаю вас». Итак, бодрствуйте, потому что не знаете ни дня, ни часа, в который придет Сын Человеческий (Мф. 25:6–13). Пять мудрых, пять неразумных и все десять, о которых здесь идет речь, имеют отношение к тайным лучам. Тайные лучи связаны с белой сферой каузального тела и чакрой основания позвоночника. Посредством пяти тайных лучей мы накапливаем и сохраняем священный огонь – жизнесилу внутри себя. Она должна быть сохранена, поскольку именно из этого священного огня мы ткем свое бессмертное солнечное тело. И когда Жених придет, наше брачное одеяние должно быть надето на нас и быть опечатанным и целостным. [В противном случае] Жених просто не придет. Он не позовет нас в брачный чертог до тех пор, пока наше эфирное тело не станет целостным. Эту притчу обычно воспринимают как аллегорию. Истолкователи утверждают, что Жених, который медлит, символизирует задержку явления Христа во Втором Пришествии. Десять дев олицетворяют собой христианскую общину, где кто-то подготовился [ко Второму Пришествию Христа], а кто-то – нет. Отвержение неразумных дев – это последний суд. Современные христианские толкователи увязывают всю притчу с конкретным апокалиптическим периодом в христианской истории. Я же рассматриваю притчу скорее как внутреннее алхимическое посвящение, которое могло происходить 50 000 лет назад, 250 000 лет назад или прямо сейчас в нашем зале (если только вы готовы) и которое произойдет в вашей жизни тогда, когда вы своей подготовкой предопределите его. В продолжение христианской интерпретации профессор Д. А. Карлсон говорит: «Единственное различие между мудрыми и неразумными девами таково: мудрые взяли масло не только в своих светильниках, но и дополнительный запас в отдельных сосудах, в то время как неразумные не взяли масла про запас. Предусмотрительность и подготовка мудрых дев ничем не помогла неразумным девам. Невозможно поделиться подготовленностью или как-то передать ее. Отказ признать и впустить неразумных дев не должен истолковываться как бессердечное отвержение их давнего желания войти в Царствие, вовсе нет. Это отказ тем, кто, несмотря на видимые признаки [приближения Царствия], никогда не готовился к его приходу. Притча подчеркивает необходимость сохранять готовность перед лицом непредвиденно долгой задержки пришествия Мессии». Христиане верят в предсказание, что наступит момент во времени и пространстве, когда Иисус Христос сойдет в облаках славы. Всякое око узрит его, и именно тогда произойдет воскресение. Вот почему христиане хоронят своих умерших, а не кремируют: придет Иисус, воскресит их тела, и все воссоединятся друг с другом и со своими семьями на небесах. Мы не воспринимаем это учение настолько буквально. Сам Иисус учит нас, что Второе Пришествие Христа происходит тогда, когда он приходит к вам как ваш Жених и когда вы способны принять его, ибо, пройдя по стезе личной святости, облачены в свое брачное одеяние. Таким образом, Второе Пришествие Иисуса Христа – это схождение Христа в ваш храм, когда вы сами стали едиными с ним – проявили присутствие Христа. Первый раз Иисус Христос пришел для того, чтобы установить образец, продемонстрировать жизнь, стезю, учение на примере того, кто вобрал в себя единородного Сына Божьего. Иисус сделал это для нас, так же как и его последователи-святые, которые прожили образцовую жизнь и совершили вознесение. Они тоже продемонстрировали ту стезю. К тому же, когда вы читаете книгу «Владыки семи лучей», вы понимаете, что есть семь путей к осуществлению Второго Пришествия Христа. Вы можете сделать это на любом из семи лучей. На другом луче (не считая шестого луча Иисуса) акцент вашего служения, вашей жизни, вашей преданности и приверженности своей общине и семье будет соответствовать изученному вами пути [того другого луча]. Таков наш ответ на христианскую концепцию Второго Пришествия Иисуса Христа. Слушали ли вы лекции Марка? Он много раз повторял это. И даже на прошлой неделе мы слышали, что если бы смерть Иисуса на кресте искупила все грехи и восстановила вечную жизнь для всех людей, то каждый на земле в тот же миг обрел бы жизнь вечную. Ибо именно таково христианское учение: смерть Иисуса на кресте искупила все грехи – прошлые, настоящие и будущие. Если это правда, то почему же никто не ходит безгрешным в полноте вечной жизни и славы? Далее, конечно, Марк обычно говорил о проблеме, которая возникнет, если Иисус придет, а вас нет в воплощении. Что, если он уже пришел 500 лет назад, а вы разминулись с ним? Или он придет через 500 лет, а вы разминетесь с ним? Иными словами, если вы не будете воплощены во время, когда Иисус Христос явится в своем Втором Пришествии, то что случится с вами? И что случится со всеми людьми, кто родился, умер (возможно, попал на небеса, а возможно, нет) до рождения Иисуса в 6 или 4 году до нашей эры? Итак, вы видите нелогичность этой доктрины. Книга Откровения также говорит о том, что требуется от Церкви, чтобы стать невестой Христовой. В 19-й главе мы читаем: «Будем радоваться и ликовать и воздадим Ему славу, ибо наступил брак Агнца, и жена Его приготовила себя». И дано было ей облечься в виссон чистый и светлый; виссон же есть праведность святых (19:7, 8). Виссон чистый и светлый символизирует безупречное цельнотканое одеяние эфирного тела. Единственный способ залатать прорехи в бессмертном солнечном теле – правильно применять закон (right use of the law). Вот что означает слово «праведность» (righteousness)*. Когда вы верно применяете законы Бога, вы ткете заново свое эфирное тело. …блаженны званые на брачную вечерю Агнца» (Откр. 19:9). Подобно званым на брачный пир и девам, невеста готовится. Она «приготовила себя». Вас могут обучать Вознесенные Владыки, я могу читать вам лекции, могу доводить до вашего внимания любые учения, но применять их и приготавливать себя вам придется самим. В 21-й главе «Откровения» божественный брак описывается вновь. На сей раз невестой является Новый Иерусалим, который толкователи отождествляют с церковью Христа. И увидел я новое небо и новую землю, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали, и моря уже нет. И я, Иоанн, увидел святый город Иерусалим, новый, сходящий от Бога с неба, приготовленный как невеста, украшенная для мужа своего (Откр. 21:1, 2). Прежде чем объяснить эти слова, я хочу вернуться к Аврааму и, возможно, к Аврааму в его более ранних воплощениям, к великим учениям каббалы, дошедшим до нас. Я твердо верю, что их знали и понимали как пророки, так и Иисус. Поэтому, когда вы размышляете о «новом небе и новой земле, ибо прежнее небо и прежняя земля миновали», вы можете представлять, как, воплощая, усваивая и совершенствуя сфирот здесь, внизу, мы восходим по лестнице – сворачиваем вверх свиток сфирот. И по мере того как мы поднимаемся обратно к уровню первых трех сфирот – Кетэра, Хохмы и Бины, мы возвращаемся к месту «нового неба и новой земли», поскольку «прежнее небо и прежняя земля миновали». Мы достигаем точки, где мы превзошли компрометацию сфирот, и возвращаемся к тому уровню небес и земли, где компрометации нет, к совершенным планам бытия. И великий город сходит с небес, и небеса и земля встречаются в этих верхних сфирот. Следующее учение из «Откровения» о Женихе таково: И пришёл ко мне один из семи Ангелов, у которых было семь чаш, наполненных семью последними язвами, и сказал мне: пойди, я покажу тебе жену, невесту Агнца. И вознёс меня в духе на великую и высокую гору, и показал мне великий город, святой Иерусалим, который нисходил с неба от Бога. Он имеет славу Божию (Откр. 21:9–11). Новое небо и новая земля, Новый Иерусалим – это места изначального обитания наших душ. Мы оставили этот совершенный план бытия, хотя возвращались на уровни небес между воплощениями. Вознесение – это возвращение навсегда на планы совершенства, откуда мы можем поддерживать равновесие для всех остальных, совершающих это восхождение. Богослов Уэделл также предлагает рассматривать как брачный пир вечерю Господню. Мы читаем у него: «И когда они ели, Иисус взял хлеб, и, благословив, преломил, и, раздавая ученикам, сказал: “Примите, ешьте; это тело Мое”. И, взяв чашу и благодарив, подал им, и сказал: “Пейте из нее все, ибо это кровь Моя нового завета, за многих проливаемая в оставление грехов” (Мф. 26:26–28). Формула освящения “это тело Мое”, очевидно, связана с коллективным телом Церкви, которое, в свою очередь, даже более основополагающий символ невесты. Когда апостол Павел утверждает, что мы – члены тела Христова, он вполне может иметь в виду и Евхаристию. Тело – это невеста. Мы, приходящие на вечерю Господню, становимся [его] телом и невестой. Таинство причастия – это таинство объединения тела. Это – украшение невесты». Святой Августин сказал: «Если вы – тело и члены Христовы, то таинство ваше – на столе Господнем возлежит. Вы принимаете ваше таинство. Ешьте то, что вы видите, и принимайте то, что вы есть». Когда вы едите плоть и пьете кровь Иисуса Христа в Святом Причастии, он возвращает вам ту субстанцию вас самих, которая есть Христос. В католицизме таинство Святого Причастия рассматривается как средство единения и укрепления Церкви. Католическое учение о причастии, данное на Национальной конференции католических епископов, таково: «Когда священник произносит слова освящения Евхаристии, субстанция хлеба и вина превращается в плоть и кровь Христа. Такое изменение называется Пресуществлением. Это означает, что за внешними хлебом и вином реально и фактически непостижимым образом присутствует сам Христос. Евхаристия – это пища, что напоминает о Тайной вечере и прославляет наше совместное единство во Христе. Евхаристия – это таинство объединения. Ему предначертано объединять верующих все крепче с Богом и друг с другом день ото дня». Епископы также постановили, что для достойного принятия Евхаристии «христианин должен находиться в состоянии благодати». Это напоминает нам о католическом обычае поститься в пятницу: не употреблять более плотной пищи, чем рыба. [Также люди] исповедуются и каются, а затем, в воскресенье, пройдя исповедь, возвращаются к состоянию благодати, после чего могут достойно принять плоть и кровь Христа. Что делаем мы, так это пишем покаянные письма. Они собираются в корзину, освящаются и сжигаются. Кроме того, вы проходите на службе через покаяние, а также воздаете молитвы и веления. Это учение о Церкви восходит к учению апостола Павла, изложенному в Первом послании к коринфянам, где он обличает коринфскую церковь. Глава 11-я: ...вы собираетесь так, что это не значит вкушать вечерю Господню; ибо всякий спешит прежде других есть свою пищу, так что иной бывает голоден, а иной упивается. Разве у вас нет домов на то, чтобы есть и пить? Или пренебрегаете Церковью Божией и унижаете неимущих? Что сказать вам? Похвалить ли вас за это? Не похвалю. Ибо я от Самого Господа принял то, что и вам передал, что Господь Иисус в ту ночь, в которую предан был, взял хлеб, и, возблагодарив, преломил, и сказал: «Примите, ешьте; это тело Мое, за вас ломимое; это совершайте в Мое воспоминание». Также и чашу после вечери и сказал: «Эта чаша – новый завет в Моей крови; это совершайте, когда только будете пить в Мое воспоминание». Ибо всякий раз, когда вы едите хлеб этот и пьете чашу эту, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет. Поэтому, кто будет есть хлеб этот или пить чашу Господню недостойно, виновен будет против тела и крови Господней. Да испытывает же себя человек, и таким образом пусть ест от хлеба этого и пьет из чаши этой. Ибо, кто ест и пьет недостойно, тот ест и пьет осуждение себе, не рассуждая о теле Господнем (1-е Кор. 11:20–29). Смысл таков: если человек узрел тело Господне [в хлебе и вине], он не будет [есть и] пить недостойно. Оттого многие из вас немощны и больны и немало умирает. Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы. Будучи же судимы, наказываемся от Господа, чтобы не быть осужденными с миром (1-е Кор. 11:30–32). Толкователи Библии дают следующую интерпретацию этого отрывка. Они говорят, что Павел упрекает коринфян за их непочтительность и отсутствие любви и заботы друг к другу. По сути Павел верил, что в наказание за грехи многие из коринфян заболевали, а в некоторых случаях и умирали. Его совет таков: каждому человеку надлежит «испытывать» и «судить» себя, чтобы удостовериться, что он с верным отношением подходит к мистическому телу Божьему, которое суть его собратья-христиане, а также к ритуалу, знаменующему собой Тайную вечерю. Павел советует нам судить себя, чтобы мы исправились и не были наказаны Богом. Мы исправляемся, чтобы Богу не пришлось наказывать нас. Апостол утверждает, что, когда Бог наказывает нас, Он делает это ради нашего блага, дабы мы не были осуждены вместе с миром. Другими словами, если мы отнесемся к Божьему наказанию серьезно и дисциплинируем себя, то мы не окажемся среди тех в мире, кто осужден, но пребудем среди спасенных. Таково христианское учение. В том же самом Послании Павла к коринфянам связь с Христом через Евхаристию противопоставляется связи с идолами. Апостол предостерегает нас не общаться с бесами, но общаться с Христом. Общение с бесами вполне возможно и в наше время. Павел пишет: Итак, возлюбленные мои, избегайте идолослужения. Чаша благословения, которую благословляем, не есть ли приобщение крови Христовой? Хлеб, который преломляем, не есть ли приобщение тела Христова? Один хлеб, и мы многие – одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба. Посмотрите на Израиля по плоти (Мать: исторический Израиль): те, которые едят жертвы, не участники ли жертвенника? Что же я говорю? То ли, что идол есть что-нибудь или идоложертвенное значит что-нибудь? Нет, но что язычники, принося жертвы, приносят бесам, а не Богу. Но я не хочу, чтобы вы были в общении с бесами. Не можете пить чашу Господню и чашу бесовскую; не можете быть участниками в трапезе Господней и в трапезе бесовской (1-е Кор. 10:14–21). Джон Шорт в своем комментарии к Посланию Павла поясняет, на что здесь ссылается Павел. Джон Шорт говорит, что «в основе иудейской и христианской мысли об идолопоклонстве лежит представление о том, что любой человек или любая вещь, занимающие в человеческом духе избранное Богом место обитания, является идолом. Подобное идолопоклонство губительно для христианской веры и служения. Его опасность тяжким грузом лежит на сердце великого апостола. Пусть ничто не захватывает Божье место в духе человеческом, будь то любовь к деньгам, к человеку или к чему-либо другому. В конечном счете идолопоклонство может погубить душу, ибо душа потеряна (в Христовом смысле этого слова), если ее жизнь строится вокруг ложных объектов поклонения. Апостол настаивает на том, что причащаться хлеба и вина с благодарным сердцем означает устанавливать и подтверждать духовные отношения и братство [друг с другом] и с Иисусом Христом. Мистические узы единства [друг с другом и] с Иисусом признаю́тся, и те, кто участвует в общей вечере, братья не только своему Господу, но и друг другу. Схожим образом христиане, участвующие в ритуальных пиршествах, устроенных в честь идолов, рискуют оказаться втянутыми в мистические узы единства с другими поклоняющимися тем идолам, а также с бесовскими силами, олицетворением которых выступает идол. Суть обеих трапез (причастия и языческого пиршества) заключается в установлении мистических уз братства. Павел предоставляет читателю право самому сделать вывод. Основная же мысль такова: данные ритуалы и практики символизируют установление мистических уз братства, которые могут быть невидимыми, но при этом весьма реальными». Я хотела бы заострить ваше внимание: все то, от чего мы зависимы, становится идолом, ибо мы оказываемся скорее рабами зависимости, нежели слугами Бога. Полагаю, нам известно, есть ли у нас зависимости и какой властью они над нами обладают до тех пор, пока мы не решим избавиться от них во имя Иисуса Христа или Гаутамы Будды. Зависимостью могут быть негативные мысли. Ею могут быть алкоголь, наркотики, человек, деньги. Но когда мы ясно видим, что порабощены зависимостями, мы должны понять: мы привязаны к бесам этой привычки или этого вещества. Мы не можем быть одновременно привязанными к Христу через его плоть и кровь и к бесам, ибо тогда мы окажемся «домом разделенным» (Мф. 12:25). Вот что толкает людей к самоубийству. Они не в состоянии справиться с борением в своих членах, о котором апостол Павел свидетельствовал, что и сам испытывал его до того, как был спасен Иисусом Христом. ________________________________________________________ Курс лекций по гностическому Евангелию от Фомы был прочитан Э. К. Профет в период с 1991 по 1995 гг. В этой «Жемчужине» представлены лекции 11, 12 и 13.