Жемчужины Мудрости. Август 2024 Август 2024 Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы (Часть IV) Жемчужины МудростиАвгуст 2024 Август 2024 Курс лекций Э. К. Профет по Евангелию от Фомы Часть IV Я хочу сказать вам обо всех этих предположениях об Адаме: записи акаши говорят о том, что в действительности Адам полностью сбалансировал свою карму и совершил вознесение, поскольку Бог не откажет в Своей милости ни одному из Своих сыновей, который преклонит колени перед Великим Законом. Изречение 86. Иисус сказал: «У лисиц есть норы, и у птиц есть гнезда, Сыну же человеческому негде преклонить голову и отдохнуть». Многие исследователи полагают, что в изречении 86 термин «Сын человеческий» – это просто общепринятый среди евреев синоним слова «человек». «Сын человеческий» в значении «человек» встречается в книгах Ветхого Завета нередко. Однако другие интерпретируют слова «Сын человеческий» как указание на Иисуса. Я тоже рассматриваю их как отсылку к Иисусу в данном контексте. Кёстер и Паттерсон утверждают, что изречение 86 продолжает тему аскетической жизни странника, которая красной нитью проходит через все Евангелие от Фомы. Евангелие от Фомы призывает христианина отказаться от идеала оседлой жизни. Вместо нее истинная христианская жизнь требует странствий. 86-е изречение идентично таковым у Матфея и Луки, за исключением того, что в последней строке есть дополнительные слова «и отдохнуть». Сыну же человеческому негде преклонить голову и отдохнуть. Как я сказала ранее, «отдых» (или «покой») – это гностический термин, используемый для обозначения возвращения к своему Истоку, состояния совершенного покоя от пребывания с Отцом. У Иисуса едва ли было время для отдыха, подзарядки, полного и безмятежного покоя, в котором нуждается Сын человеческий, находящийся в физическом воплощении. Так, когда Иисус отдыхал на корме лодки и спал, положив голову на сидение кормчего, как описывает эту сцену Марк, «вдруг началась сильная буря. Волны захлестывали лодку так, что она быстро стала наполняться водой. Иисус в это время спал на корме, положив голову на сидение кормчего. Ученики разбудили Его и сказали: “Учитель, неужели Тебе дела нет, что мы погибаем?!” Он встал и усмирил ветер, а морю сказал: «Умолкни, перестань!» И прекратился ветер, и стало совершенно тихо» (Мк. 4:37–39). Таким образом, даже после крайне долгого дня, когда он учил множество людей, Иисус должен был встать и дать отпор волнам злым силам, которые преследовали его, куда бы он ни пошел. Это истинно в отношении каждого Христосущества. Как бесы всегда знали, где находился Иисус, так они выслеживают сыновей Божьих, Христов. Оппозиция, злые силы, всегда знали, где был Иисус, о чем Владыка поведал в одной из своих ранних диктовок в Филадельфии. Изречение 87. Иисус сказал: «Несчастно тело, зависящее от материального мира, и несчастна душа, зависящая от них обоих». Это перекликается с изречением 112: Иисус сказал: «Горе плоти, зависящей от души (дословно «висящей на душе»), горе душе, зависящей от плоти». Мейер говорит, что изречения 87 и 112 означают, что человека, который основывает благополучие тела и души на материальном мире, постигнет жестокое разочарование. Гартнер утверждает, что для гностика эти изречения означают, что две части – тело и душа – никогда не смогут жить в мире друг с другом: если властвует высшая природа человека, то плоть подлежит суду, а если дух зависит от плоти, тогда потеряно все, ибо дух человека разложился. Душа, которая еще не совершенна, находится между двумя мирами, как было с апостолом Павлом, который испытывал борение в членах до тех пор, пока безоговорочно не утвердился на скале Христа. Обращение (то есть полное обращение к Иисусу Христу) – это законная и основная потребность души, отделившейся, если можно так выразиться, от «материнского корабля». Бог послал Спасителя, потому что мы нуждаемся в Спасителе. Бог бросает нам спасательный трос, и мы должны держаться за него, пока не воссоединимся со своим постоянным Я насовсем. Итак, когда мы ежедневно испытываем борения, находясь между двумя мирами, и хотим превзойти эту борьбу, нам нужно молиться Святому Духу и Иисусу Христу об обращении. Обращение представляет собой разворот всего вашего существа. Оно словно притягивается к Иисусу. Обращенный – это тот, кто когда-то повернулся к Господу спиной, но теперь повернулся к нему лицом. Такой человек обретает очень сильную полярность с Господом, подобную полярности магнита. Обратившийся еще не совершенен, еще не связан [с Богом навечно], но, благодаря своему обращению к Христу, он вступает в такие взаимоотношения, при которых ежедневная борьба с нереальным «я» не вызывает мук разделения в членах. В этом объяснении я попыталась передать, что идея обращения – очень важная христианская идея. Она восходит к первым апостолам, когда они получили Духа Святого. Наполненные Святым Духом, апостолы были настолько поляризованы с Иисусом, что около трех тысяч душ присоединились к церкви. Это произошло вскоре после того, как апостолы, оставшиеся в Иерусалиме после вознесения Иисуса, приняли Святого Духа. Я хочу, чтобы вы задумались об этом. Вам не следует связывать обращение с христианством фундаменталистов и некоторыми проблемами, которые могут возникнуть у вас с их доктриной. Вам следует думать об обращении как о милости, которую Бог дарует нам авансом, прежде чем мы обретем соответствующие достижения. Эта милость дается нам для того, чтобы мы могли по-настоящему поляризоваться с Богом и ощущать Его силу, когда сталкиваемся со своей кармой и боремся со своим стражем порога. В процессе обращения Бог как будто бросает нам спасательный трос, и мы должны ухватиться за него, что есть часть процесса обращения. Вы должны держаться за веревку, которая связывает вас с Иисусом и с вашим Святым Я Христа, пока вы не соединитесь со своим Я Христа навсегда. Изречение 88. Иисус сказал: «Ангелы и пророки придут к вам и дадут вам принадлежащее вам. Вы в свою очередь отдайте им то, что есть у вас, и спросите себя: “В какой день они придут и заберут принадлежащее им?”» Очень интересное изречение. Ждете ли вы, что ангелы, посланники или пророки придут и заберут у вас то, что принадлежит им? Когда они это сделают? Что именно они заберут у вас? Зачем ангелам приходить к нам, чтобы что-то у нас забрать? Я размышляла об этом сегодня вечером. И Иисус дал мне ответ, основанный на учении, которое мы уже знаем, но его интересно рассмотреть в данном контексте. Перво-наперво Жан Доресс говорит: «Возможно, это означает, что вам нужно отдавать небесам больше, чем получать от них, ибо вы получаете от ангелов и пророков необходимую вам духовную пищу». Что ж, эта конкретная интерпретация не касается вопроса: В какой день они придут и заберут принадлежащее им? Это означает: «Когда они попросят вас вернуть им приумноженным тот свет, который они вам даровали». Вознесенные Владыки, ангелы и космические существа даруют нам таланты света – знаете, как те десять талантов [из библейской притчи]. Парень, который зарыл свой талант в землю, был осужден Господом, так как ему следовало хотя бы отдать полученные деньги в рост, чтобы его господин, вернувшись, получил свое с прибылью. Суть в том, что все, что мы имеем, мы должны приумножать. Вы можете думать о Вознесенных Владыках как о тех, кто дает вам таланты света, словно деньги в банке. Вы должны мудро приумножать полученное. Когда мы получаем диспенсацию от Владык, они ожидают, что мы приумножим их световые таланты, а затем вернем им свет с прибылью, когда они вернутся за тем, что им принадлежит. Итак, Владыки вкладываются (инвестируют) в нас. Они получают грант от Кармического Правления. Сейчас такой грант получил Сен-Жермен. Мы знаем об этом. В миру мы можем подать заявку на грант и получить некоторую сумму денег, но в данном случае речь идет о некоторой сумме света – о «таланте» света. Мы можем получить его для конкретной цели – например, для благословения всего живого. Затем, спустя год, два или десять лет, приходит Сен-Жермен и говорит: «Что ты сделал с тем грантом, что я выделил тебе? Я пришел, и ты должен вернуть мне мое с прибылью». Так что же произойдет, если вы разбазарите свет? Вы его не приумножили. Вы растратили всё, и вам нечего показать Владыке, когда он приходит и говорит: «Я пришел забрать принадлежащее мне. Что ты с ним сделал?» Что ж, если вы не сможете продемонстрировать, что приумножили тот свет и использовали его для благословения жизни, то с вами произойдет следующее: вы не получите нового гранта и наработаете карму с Владыкой, потому что вы взяли его свет, но не приумножили его. Таким образом, на земле, как и на небе, не бывает бесплатных обедов. Мы должны быть готовы к этому. Мы должны брать то, что приносят нам наши небесные друзья, и приумножать, чтобы иметь возможность вернуть им с процентами. Тогда они смогут дать о нас хороший отчет Кармическому Правлению, мы сможем получить больше диспенсаций, а они смогут получить больше диспенсаций от нашего имени. Изречение 89. Иисус сказал: «Почему вы моете внутренность чаши? Разве вы не понимаете, что сотворивший внутреннее также сотворил и внешнее?» Комментарий по изречению 89 исходит прямо из уст Иисуса в 23-й главе Евангелия от Матфея. Иисус обличает воплощенных падших ангелов. Он говорит: 25 Горе вам, книжники и фарисеи! Лицемеры! Вы содержите снаружи чашу и блюдо в чистоте, а то, что в них, свидетельствует о вашей хищности и необузданности. 26 Слепой фарисей! Очисти сначала чашу внутри, тогда чистой будет она и снаружи. 27 Горе вам, книжники и фарисеи! Лицемеры! Вы похожи на побеленные гробницы: снаружи они кажутся красивыми, а внутри полны костей мертвых и всякой нечистоты. 28 Так и с вами: внешне похожи на праведников, но внутри вы полны лицемерия и беззакония. Для чего моете чашу снаружи? Мы можем перенести это даже на свой быт. Люди моются, принимают душ, заботятся о своем теле снаружи, но при этом кормят свое тело мерзостью – всевозможной пищей, которая разрушительна, токсична, полна химикатов и закисляет их. Заботиться нужно как о внешнем, так и о внутреннем. Изречение 90. Иисус сказал: «Придите ко мне, ибо иго мое – легко и власть моя – мягка, и вы найдете покой себе». Лейтон говорит, что слово «власть» можно перевести как «владение», взаимоотношения владельца и раба. Я люблю это учение, потому что мне нравится быть рабой Иисуса. Подумайте об этом. Подумайте, чьим рабом вы хотели бы быть – рабом Эль Мории, рабом Сен-Жермена? Вами владеет Гуру. Вот мой комментарий. Мой Гуру владеет мной, потому что до тех пор, пока я полностью не реализовала себя в Боге, я не владею собой и не владею Богом. У меня нет прав собственности на себя, и я не хозяйка своего дома до тех пор, пока не буду полностью реализованной в Боге. Поэтому власть надо мной моего Гуру, его владение мной – это защита для моей души. Именно такими отношениями с Эль Морией я наслаждаюсь, поскольку до того, как моя душа достигнет совершенства, она может совершать серьезные ошибки в своих суждениях. И у меня есть Гуру, который подскажет мне, когда я совершаю серьезные ошибки в суждениях. Апостол Павел тоже говорит о христианине как о рабе Христа. Там, где в версии Библии короля Якова в этих случаях используется слово «слуга», Иерусалимская Библия переводит слово «слуга» как «раб». Иерусалимская Библия представляет собой более буквальный перевод по сравнению с версией короля Якова. Например, в Первом послании к коринфянам (7:22) говорится: «...всякий свободный человек, коли он призван Господом, есть раб Христов». Почему мы названы рабами? Мы рабы, потому что у нас есть карма. Наша карма – вот что делает нас рабами. Комментатор Джон Нокс говорит, что «апостол Павел использует термин “раб” для того, чтобы подчеркнуть полноту своей преданности Христу. Он принадлежит Христу так же, как раб принадлежит своему владельцу». Поскольку я не владею Богом, я счастлива, что мною владеют Господь Христос и Господь Эль Мория. Изречение 91. Они сказали ему: «Поведай нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя». Он ответил им: «Вы исследуете лик неба и земли, но, если вы не познали того, кто перед вами, вы не знаете, как прочитать и исследовать настоящее время». Бентли Лейтон говорит, что последнее предложение также можно перевести: «Вы не знаете, как исследовать настоящее время или время кризиса». Как я сказала во введении, Евангелие от Фомы изображает Иисуса как голос Божественной Мудрости, открывающийся человеку. Как в иудейской литературе мудрости Госпожа Мудрость сокрушается, что человек не осознаёт ее присутствия в мире, так и Иисус в изречении 91 сокрушается, что люди не осознаю́т его присутствия среди них. Неясно, кто именно – противники или ученики – требует: Поведай нам, кто ты, чтобы мы поверили в тебя. Элейн Пейджелс считает, что это ученики Иисуса. Она утверждает, что ответ Иисуса им соответствует тому, как изображают Спасителя в гностических текстах. В гностических произведениях Иисус предстает как духовный учитель и открыватель мудрости, ведущий ученика к познанию самого себя. В изречении 91 Иисус не отвечает прямо на требование: «Поведай нам, кто ты». «Вместо этого, – говорит Пейджелс, – он отклоняет вопрос, указывая ученику на его собственное самопознание, на открытие им своего истинного Я. Иисус отказался подтвердить опыт, который ученики должны получить самостоятельно. Мы обращаемся напрямую к Священным Писаниям, к четырем Евангелиям, и происходит то же самое. В Евангелии от Иоанна (14:8, 9) Филипп просит Иисуса: «Господи! Покажи нам Отца – и довольно для нас». Иисус отвечает ему: «Столько времени Я с вами, и ты не знаешь Меня, Филипп? Видевший Меня видел Отца». Иисус подтверждает, что он является полным, а не частичным проявлением Отца. Как же ты говоришь: «Покажи нам Отца»? Разве ты не веришь, что Я в Отце и Отец во Мне? Слова, которые говорю Я вам, говорю не от Себя; Отец, пребывающий во Мне, Он творит дела. Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам. Истинно, истинно говорю вам: верующий в Меня, дела, которые творю Я, и он сотворит, и больше этих сотворит, потому что Я к Отцу Моему иду. (Ин. 14:9–12.) Сегодня вечером я хочу, чтобы вы поняли из этого широко известного отрывка, что Иисус умоляет Филиппа: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне; а если не так, то верьте Мне по самим делам». Почему Иисус хочет, чтобы мы поверили ему в данном вопросе, если мы не верим ему ни в чем другом? Потому что он говорит: здесь есть формула, здесь есть геометрия. Если вы поверите мне, что я полностью воплощаю Отца, то вы будете совершать дела, которые совершаю я. И вы будете творить более великие дела, потому что я к Отцу моему иду. Поскольку я и мой Отец – одно (мы оба вместе составляем единое целое), мы поможем вам сотворить эти дела. Иисус желает больше всего на свете, помимо спасения вашей души, чтобы вы могли творить его дела и еще большие. Таковы его желание и цель для вас. Поэтому он говорит: «Если вы поверите в меня и поверите, что Отец – во мне, то, чего ни попросите во имя мое, я сделаю, да прославится Отец в Сыне». Мы все можем прямо сейчас исповедовать, что Отец пребывает в Иисусе. Но в чем же состоит вера? Она состоит в знании, переживании, достижении тех отношений нами самими, достижении нами Христобытия, чтобы вместе с Иисусом мы могли сказать: «Я и мой Отец – одно». Это не просто вера, а полное вхождение в гностический опыт, которому Иисус учит своих учеников прямо в канонической Библии: «Если чего попросите во имя мое, я то сделаю». Иисус дает нам понять, что нам нужно стать равными ему. Нам нужно равняться на него, в этом вся суть веры. Иисус ожидает, что его ученики, обладающие этим сокровенным учением, поймут: если они смогут поверить, что Отец пребывает в нем, то смогут поверить и в то, что Отец пребывает в них. Но разговор об этом начался с того, что Филипп раскрывает себя и обнаруживает свое невежество, что он даже не знает, кто такой Иисус, а потому говорит: «Покажи нам Отца – и довольно для нас». Итак, что бы ученики ни видели в Иисусе и во что бы ни верили в отношении него, обладая настоящим внутренним знанием, настоящей любовью, настоящей соизмеримостью, настоящим ощущением того, что они – его вторая половина, его супруга, они сами могут стать тем, что они видят в нем и во что верят. И поскольку они становятся таковыми, им доверяют. Иисус доверяет им. Вот почему он может сказать: «Если чего попросите во имя мое, я то сделаю». Ибо он уверен, что они не будут просить ничего у него и у Отца, что не соответствует Божьему закону. Наконец, в завершение этого утверждения Иисус говорит (почти в отчаянии, если посмотреть на утверждение в данном контексте): «Если любите меня, соблюдите мои заповеди». Если вы любите меня, если вы по-настоящему любите меня, если вы действительно знаете, кто я, которого вы любите, и знаете, что Бог – во мне, то вы будете повиноваться мне, потому что я даю вам закон, который, если соблюдать его, дарует вам жизнь вечную. Посему не ослушивайтесь меня, ибо в противном случае потеряете связь с моим сердцем и лишитесь своего Христобытия и Отца, обитающего в вас. В другом отрывке Иисус говорит: «Если будете соблюдать заповеди мои, если будете повиноваться Отцу, то Отец и я поселимся в вас». Итак, послушание – вот ключ к тому, чтобы стать близнецом Иисуса. Вещи, равные одному и тому же, равны между собой. Вы не сможете стать равными Иисусу, если не послушны Иисусу. А это означает каждый день внимать и повиноваться голосу Христа в своем сердце, голосу Иисуса Христа и его близнеца – вашего Святого Я Христа. Изречение 92. Иисус сказал: «Ищите и найдете. В прошлом я не отвечал на все ваши вопросы. Теперь я хочу ответить на них, но вы не задаете их». Мораль здесь такова: ученик должен задать вопрос. Ему надлежит спросить. Я постоянно вижу это в законе отношений Гуру-чела. Люди не задают вопросы, которые им следует задавать, чтобы узнать то, что им нужно знать, дабы делать то, что им следует делать. Итак, подумайте вот о чем: ученик, пока его душа не достигнет совершенства во всем (таково учение Иисуса по этому вопросу), должен осознавать свое несовершенство. Давайте просто примем как данность, что наши души несовершенны. Думаю, мы все это понимаем. Итак, душа, не достигшая совершенства во всем, должна быть способна видеть свое несовершенство. Вы должны знать, в чем вы несовершенны, в чем ваши огрехи, каковы ваши недостатки, чтобы вы могли задавать вопросы своему Гуру, своему Учителю, Я ЕСМЬ Присутствию с намерением найти ключ или ключи, которые приведут к совершенствованию вашей души. Итак, вы должны учиться у самого себя и знать, какие вопросы нужно задавать, а затем задавать их и не бояться следовать ответу, каким бы он ни был. Изречение 94. Иисус сказал: «Ищущий найдет, и стучащего впустят». Мой комментарий по этому изречению таков: воля найти и быть впущенным получает божественное одобрение в отношении того, чтобы [ищущий] нашел и был впущен. Изречение 95. Иисус сказал: «Если у вас есть деньги, не давайте их в рост, лучше дайте их тому, кто не вернет их». Как вам такое? Единственные комментарии, которые у меня есть по изречению 95, таковы: контролируйте свои кармические долги. Не будьте никому должны. Когда вы отдаете что-то человеку, вы отдаете Богу и всем людям. Отдавать нужно не только деньги, но и самого себя. Таково учение Иисуса по изречению 95. Это не значит, что он одобряет буквальное исполнение сказанного. Он приводит здесь другое учение. Когда вы отдаете себя, когда вы отдаете деньги, вы отдаете любовь. Когда вы даете чаевые официанту или официантке, вы дарите любовь. Когда вы оплачиваете свои счета, вы посылаете любовь туда, куда отправляете деньги. Изречение 96. Иисус сказал: «Царство Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, положила ее в тесто и сделала большие хлебы. Имеющий уши да слышит!» Изречение 96 указывает на особую характеристику Евангелия от Фомы: Евангелие делает акцент на ученика, а не на обстоятельства или события в жизни Иисуса. Хью Монтефиоре пишет: «За одним исключением – изречение 20 (притча о горчичном зерне) – Царство всегда сравнивается с человеком. В притче о закваске Царство уподобляется женщине, которая положила закваску в тесто. Царство не уподобляется самой закваске, как у Матфея». Как я упоминала ранее в некоторых учениях, я вспомнила, что именно мне Иисус поведал эту притчу. Он лично мне дал учение о закваске, о закваске всего сознания – эфирного, ментального, эмоционального тел. Происходит заквашивание всего кома сознания закваской Христовой истины. Разве не правда, что Христос заквашивает наше сознание? Сравнение у Фомы Царства с людьми, а не с вещами или событиями показывает индивидуалистичное представление апостола о Царстве. Фома, вероятно, хочет, чтобы его читатели поняли, что Царство реализуется в индивидуумах, так как Фома понимает Царство как духовное состояние гностика – возвращение к Царству внутри себя. Опять же, изречение 96 гласит: Царство Отца подобно женщине, которая взяла немного закваски, положила ее в тесто и сделала большие хлебы. Монтефиоре интерпретирует изречение следующим образом: «Гнозис (самопознание) мал и скрыт, но он дает великие результаты, как закваска в тесте». Гартнер предполагает, что закваска – это небесная частица света, или духовный элемент, помещенный в человека. Я очень рада услышать такие слова от комментаторов, потому что, как вы знаете, среди ортодоксальных христиан, консервативных христиан и даже в комментариях Скоуфилда в Библии Скофилда широко распространено мнение, что где бы ни упоминалось слово «закваска», оно означает какое-то зло. Закваска у Скоуфилда всегда имеет оттенок зла. Хотя я согласна, что в некоторых местах закваска говорит о зле [например, закваска фарисейская и саддукейская], но поскольку закваска заставляет тесто подниматься, она может быть и чем-то хорошим. Но в какой бы концепции последователи названных христианских течений ни встречали слово «закваска», они считают, что оно всегда означает зло. Поэтому, когда Гартнер говорит, что закваска означает небесную частицу света, или духовный элемент, заключенный в человеке, мы понимаем, что он прав. Закваска – это трехлепестковое пламя. Оно крошечное, но «заквашивает» всю массу нашего существа. Я имею в виду, что мы воспламеняемся сознанием Бога благодаря этой крошечной божественной искре, которая, кроме того, позволяет нам различать верное и неверное, общаться с Богом и быть богами еще в то время, когда находимся во плоти. Так, Гартнер говорит, что применение закваски приводит к спасению и сотворению больших хлебов – больших колец в ауре, которые всё расширяются, расширяются и расширяются. Большие хлебы олицетворяют то, чем является гностик, и то, что он производит: небесный элемент. Изречение 97. Иисус сказал: «Царство Отца подобно женщине, несущей кувшин, полный муки. Когда она шла по дороге и была далеко от дома, ручка кувшина разбилась, и мука сыпалась за женщиной на дорогу. Она не знала об этом, не заметила проблемы. (Также можно перевести: «Она не поняла, как трудиться».) Придя домой, женщина поставила сосуд и обнаружила, что он пуст». Мой комментарий по этому поводу таков: дырявый сосуд не достоин Царства. Дырявый сосуд подобен дырявой лодке или тому, как если бы в вашей ауре были прорехи. Если вы не в состоянии удержать свет, если не сможете удержать пшеницу, муку Царствия, то что вы тогда будете делать? Вам придется залатать дыры, заткнуть их, зашить их и прижечь фиолетовым пламенем. Призовите ангелов прийти поскорее, так как это неотложная ситуация! «Придите и залатайте мои одеяния, мне нужны ангелы-ткачи! Придите, ангелы-ткачи, зашейте мои одеяния, чтобы мой сосуд не был дырявым». Ангелы придут и заштопают ваши одежды. Они проведут много часов, дней и недель, зашивая ваши одежды. Не разрывайте их снова. Если вы разорвете их снова, вам придется начинать все сначала, и им тоже придется начинать все сначала. Вы рвете свою одежду вследствие гнева, приема психоделических наркотиков, сахара, всевозможного дисбаланса, разного рода кармических сцен и ситуаций из прошлых жизней. Очень важно соткать свое бессмертное солнечное тело. В разделе уроков Хранителя Пламени, посвященном данному вопросу, говорится, что вы должны соткать свое одеяние. Оно должно быть цельнотканым, без прорех. Это сосуд, в котором вы воспарите к Богу во время вознесения. Ваша душа нуждается в этом одеянии. Без него вы не попадете на небеса. «Друг, как ты вошел без брачной одежды на брачный пир?» Человек пытался проникнуть в брачные покои, в брачный чертог без брачной одежды. Его придется изгнать, потому что огонь в брачном чертоге слишком велик и уничтожит человека, не облаченного в брачную одежду. Если вы спросите меня, что вам нужно сделать, чтобы вознестись в этой жизни, то вот еще одно, что требуется сделать: соткать брачное одеяние и убедиться, что оно цельнотканое и без прорех. Так что у притчи о пустом кувшине было много интересных толкований. Мейер говорит: «Эта притча, неизвестная в раннехристианской литературе, провозглашает тайну Царствия и его неуловимость. Царство – это скрытая, хрупкая часть человеческой жизни. Оно приходит и уходит тайно. Его легко можно потерять». Да, состояние небесного сознания может быть потеряно в момент раздражения, в момент гнева, в момент, когда ваши мысли будут сосредоточены на чем-то, что обладает низкой вибрацией. Жан Доресс пишет: «Царство обретается или теряется незаметно, подобно тому, как женщина теряет муку, даже не осознавая этого». Именно так и происходит. Когда вы выходите после мощной диктовки Вознесенных Владык или мощной сессии велений и идете по улице, идете в одно или другое место, осознаёте ли вы, что ваша вибрация мало-помалу понижается, а свет постепенно рассеивается из вашей ауры? Некоторые из вас осознают. Большинство из нас знают, когда мы попадаем в мирские вибрации. Но нам это не нравится. Нам не нравится выходить после диктовок и велений и чувствовать понижение вибраций. Мы хотим сохранять свет. Мы хотим, чтобы столб Света окружал нас. Мы хотим, чтобы Архангел Михаил был рядом с нами. И мы хотим поддерживать интенсивность света, потому что какая-то душа будет нуждаться в нем, и мы желаем, чтобы наши чаши были полны, дабы мы могли подать чашу холодной воды во имя Христа. Так что растерять муку, не ведая об этом, действительно весьма прискорбно. По крайней мере, вы должны знать о том, что вы ее растеряли. Росс придает этой притче позитивный оттенок: «Способ обрести Царствие состоит в преодолении господства эго». Абсолютная правда. «Женщина была настолько погружена в раздумья, что ее эго исчезло, хотя она не осознавала его исчезновение, а потому не могла быть обеспокоена этим». На самом деле я не думаю, что Иисус, рассказывая притчу, вкладывал в нее такой смысл, но Росс придал ей интересный поворот. Изречение 93. Иисус сказал: «Не давайте святынь псам, чтобы они не бросили их в навоз. Не бросайте жемчужин свиньям, чтобы они… (здесь текст рукописи обрывается). Исследователи предположили, что отсутствующие слова могли звучать так: «Не мечите жемчуга перед свиньями, чтобы они не раздробили его на мелкие кусочки», или «чтобы не превратили его в грязь», или «чтобы они не уничтожили его». Учение мудрости – это чаша, передающая свет. (Это учение Иисуса, которое он дал мне). Кощунственно – передавать чашу тем, кто не идет на пути гнозиса, самопознания во Христе Иисусе, самопознания в Боге. Полагаю, вам нужно помнить об этом. Иногда люди преподают учение на интеллектуальном уровне, говоря: «Вот Схема вашего Я ЕСМЬ Присутствия, вот Святое Я Христа, вот фиолетовое пламя, вот одно, вот другое», давая людям факты, факты, факты, но не передавая Святого Духа и просветления. Вам нужно быть внимательными, чтобы не просто идти к людям и декламировать учение, когда они не способны его принять. Дело в том, что с помощью учения вы должны передавать свет, а если вы передаете свет, а люди его не получают, то свет лжеиспользуется. Итак, Иисус сказал мне, что я должна прочитать вам, что говорит апостол Павел об учении мудрости. Считается, что Павел учил в традиции гностиков, сам же он узнал тайны Божьи непосредственно от Иисуса Христа и написал нижеследующее. Если вы изучите жизнь Павла, вы узнаете, что он провел некоторое время в Аравийской пустыне. Обитель Иисуса на Святой земле находится над Аравийской пустыней. В своей книге «Владыки семи лучей» я говорю, что апостол Павел длительное время учился в эфирной обители Иисуса, когда находился в уединении в пустыне. Павел действительно великий гностический учитель. Гностицизм просвечивает сквозь все его послания. Если вы достанете Иерусалимскую Библию и Библию короля Якова и прочтете их, вы увидите, сколько гностицизма содержится в трудах Павла. Итак, то, что я процитирую вам сейчас из посланий Павла, взято из Первого послания к коринфянам (2:6–16) и касается его гностического учения. Вы знакомы с этими учениями. Но сегодня вечером я опечатаю свое учение этими словами. 6 Мудрость же мы проповедуем среди достигших зрелости; это не мудрость века сего и не его властей, дни которых уже сочтены. 7 Нет, мы проповедуем Божью мудрость, тайную, сокровенную, ту мудрость, которую Бог еще до начала мира предуготовил для нашей славы в предопределении Своем. 8 Никто из властей предержащих мира сего не постиг этой мудрости, иначе не распяли бы они Господа славы. 9 Но, как сказано в Писании: «Никто не видел, никто не слышал, и ни у кого не было в мыслях того, что приготовил Бог любящим Его». 10 Нам же открыл это Бог Духом Своим. Дух исследует всё, также и глубины Божьи. Видите ли, апостол Павел отстаивает тот принцип, что он может учиться непосредственно у Бога, непосредственно у Иисуса Христа, что он и делал. А опечатывание Нового Завета четырьмя Евангелиями и Посланиями (потому что апостолов больше не было и, следовательно, не было никакого нового откровения) – это дело Римско-католической церкви и ее иерархии, так что вам не позволено получать мудрость непосредственно от Бога, непосредственно от вашего Святого Я Христа, непосредственно от Иисуса. 11 Кому ведомы сокровенные мысли человека, как не духу самого того человека? Так и мыслей Божьих не знает никто, кроме Божьего Духа. Павел говорит о Святом Духе, нашем Учителе и Утешителе. Он говорит: 12 Для того мы и приняли не дух этого мира, а Дух от Бога, чтобы нам понимать то, чем Он одарил нас. Если бы христиане читали Библию с незапятнанным, полностью открытым и ясным умом, они бы услышали это и сказали: «Мы можем получить учение от Бога. Почему мы думаем, что спасение приходит через церковника, священника или папу римского? 12 Дух от Бога, чтобы нам понимать то, чем Он одарил нас. 13 Обо всем об этом мы и говорим, сообразуя с духовным содержанием духовное же изложение». Мы свободны говорить и делиться друг с другом тем, чему научил нас Бог и наше Я Христа. 13 Обо всем об этом мы и говорим, сообразуя с духовным содержанием духовное же изложение. 14 Но человек недуховный не в силах принять то, что от Духа Божьего, для него это глупость: он не может постичь того, что познается только духовно. 15 Духовный человек судит обо всем, а о нем самом судить никто не может. Итак, вы различаете, т. е. можете судить. В вашем трехлепестковом пламени горит огонь различения. Вы способны оценивать, судить. Но ни один человек не может судить о том, каково ваше общение с Богом. 16 «Кто, – сказано в Писании, – познал ум Господень, чтобы мог быть Его советником?» У нас же ум Христов. Это весьма революционное заявление. Похоже на то, что благодаря Иисусу Христу в Новом Завете появились места, которые полностью подтверждают путь гностицизма: «У нас же ум Христов». Павел знал, что у него был тот же ум, который был во Христе Иисусе, а также что любой ученик может обрести сей ум, любой человек в мире может обрести сей ум. И чтобы обрести его, не нужно подчиняться набору доктрин или догм. Этот [ум] – слава Господня, которая сияет над каждым из нас через могущественное Я ЕСМЬ Присутствие, через Присутствие Бога, пребывающее с нами. Этот [ум] несет освобождение нашим душам. Разве это не придает вам ревности Господней – желания освободить все души, чтобы они могли идти прямо к сердцу Бога? Кем же был Иисус? Был ли он земледельцем, ученым, религиозным учителем, политическим агитатором, иудейским патриотом или харизматичным пророком? Был он женат или нет? Авторы множества книг и статей задаются вопросом о том, кем был реальный исторический Иисус. Но они играют в игру «Прикрепи хвост ослику». Вместо того чтобы «прикреплять хвост ослику», который привез Иисуса в Иерусалим в Вербное воскресенье, они пытаются «прикреплять хвост» его седоку. Иногда они попадают в цель, иногда – нет, но для меня важно не кто, а что. Чему учил Иисус? Когда я узна́ю, чему он учил, я буду знать, кем он был и кто он сегодня. Я ходила и общалась с Иисусом с самого раннего детства, и он открыл моему сердцу Священные Писания, пролив на них свет. Поэтому для меня радость всей жизни – иметь возможность говорить об Иисусе, о его жизни, о его труде, о его учении и о его присутствии. Мои поиски ответов поставили меня лицом к лицу с апостолом Фомой и его Евангелием – древним манускриптом, который восходит к самым истокам изначального христианства. Наряду с Библией, это, вероятно, самый важный христианский текст, который вы когда-либо читали. Единственная полная копия Евангелия от Фомы, которой мы располагаем, была обнаружена недалеко от египетского селения Наг-Хаммади в 1945 году. Погребенное на 1600 лет, Евангелие от Фомы, вместе с примерно пятьюдесятью другими гностическими текстами, было случайно раскопано одним арабом. Исследователи пришли к выводу, что около 367 года нашей эры монахи из близлежащего монастыря закопали эти рукописи, чтобы сберечь их от уничтожения. В триста шестьдесят седьмом году нашей эры епископ александрийский объявил, что только двадцать семь книг Нового Завета могут называться Священным Писанием. Он также осудил еретические произведения, которые, по его словам, ложно выдавались за труды апостолов. Евангелие от Фомы, несомненно, попало в список так называемых еретических сочинений. Оно вызывало споры тогда, вызывает их и сейчас. С тех пор как Евангелие от Фомы было впервые опубликовано на английском языке в 1959 году, оно стало предметом яростных споров среди исследователей, но также пленило воображение широкого круга читателей. Почему же этот короткий текст из 114 изречений так интригует? И почему церковная иерархия в свое время объявила его неканоническим? Благодаря Евангелию от Фомы наш брат Иисус открывается нам с другой стороны. Епископ александрийский позаботился о том, чтобы в Новом Завете мы так никогда и не увидели его с этой стороны. В то время как Евангелия Нового Завета делают акцент на событиях жизни Иисуса, Евангелие от Фомы почти не раскрывает его биографические сведения. Вместо этого оно уделяет основное внимание словам Владыки – существенным словам Владыки. Чувствовали ли вы когда-нибудь, подобно мне, что, когда Владыка говорит, его слова доходят до наших уст, и мы у себя во рту пережевываем их, усваиваем, перевариваем, слово за словом, в то время как великая любовь Иисуса изливается через Святой Дух каждому из нас? Именно Слово Божье является самой нашей жизнью. Таким образом, Евангелие от Фомы начинается словами: Тот, кто постигнет значение сих слов, не вкусит смерти. В этом Евангелии мы не встречаем Иисуса, творящего чудеса, или Иисуса, пришедшего судить мир, или Иисуса, называемого Господом либо Христом, ибо Иисус в Евангелии от Фомы – учитель мудрости, говорящий с нами просто, серьезно и уверенно. Он ведет своих учеников по пути самопознания, пути раскрытия Божественного Я внутри. Он объясняет, что значит быть истинным учеником и истинным Владыкой. Он говорит не о внешних действиях и ритуалах, а о внутренней жизни – внутренней жизни и внутреннем общении с ним. Да, этот Иисус учит нас о Спасителе, но о том, который внутри вас, а не снаружи. Он говорит о внутреннем Христе. Подобно Иисусу из Евангелий Матфея, Марка и Луки, Иисус из Евангелия от Фомы говорит о Царстве Божьем, но это не какое-то будущее царство, которое установится, когда Сын человеческий вернется на землю на облаках с силою и славою великой. Напротив, это царство, которого могут достичь прямо здесь и сейчас те, кто понимает и применяет учение Иисуса. Евангелие от Фомы претендует на то, чтобы считаться собранием тайных изречений, которые изрек живой Иисус и записал Иуда Фома Близнец. Как гласит одно предание, Иуда Фома был братом-близнецом Иисуса и апостолом, который принес учение Иисуса в Индию. На более символическом уровне Иуда Фома может быть близнецом Иисуса в том смысле, что он достиг цели всех христиан – стал единым с Иисусом Христом. Мне, например, не нужно верить, что у Иисуса был брат-близнец по плоти. Я понимаю это так: мы все до единого становимся близнецами Иисуса, когда возвышаем Христа внутри себя. Иисус сказал: «Когда же поднят буду я над землею, всех привлеку к себе» (Ин. 12:32). Когда мы поднимаем знамя Христа, возвышаем любовь Христа, мудрость Христа в нашей повседневной жизни, тогда мы всё больше и больше становимся похожими на нашего Господа, и он называет нас уже не рабами, а братьями, сестрами и друзьями. Фома настолько отождествился с Иисусом, что стал един с Христом и со своим внутренним Христом. Изречения Евангелия от Фомы мистичны и нередко загадочны. Подобно головоломкам, или коанам, дзен-мастеров, они понуждают вас выйти за рамки слов, чтобы раскрыть их сокровенный смысл. Именно этим я и занималась на своих предыдущих лекциях по Евангелию от Фомы – исследовала истинный смысл изречений. Я исследую одно изречение за раз, сочетая комментарии исследователей с учениями Вознесенных Владык и тем, что Святой Дух положил мне на сердце. Я продолжу это и сегодня. В своих предыдущих лекциях я также рассмотрела некоторые споры, разгоревшиеся вокруг текста. Чтобы ввести моих новых слушателей в курс дела, я хочу кратко подвести итог этим спорам, чтобы вы могли понять, почему Евангелие от Фомы имеет такое колоссальное значение. Прежде всего, некоторые изречения в Евангелии от Фомы поразительно сходны с изречениями в четырех канонических Евангелиях, но во многих из параллельных мест Евангелие от Фомы либо опускает некоторые подробности, которые присутствуют в Библии, либо добавляет другие подробности, либо представляет изречения и притчи в ином контексте. В то же время Евангелие от Фомы включает в себя и новые изречения Иисуса, не записанные ни в Библии, ни в каком-либо другом тексте, известном на сегодняшний день. Различия и сходства с Библией вызвали дискуссию, поднявшую важные вопросы. Во-первых, сколько лет Евангелию от Фомы? Было ли оно написано примерно в то же время, что и четыре Евангелия, или гораздо позже? Во-вторых, чей голос мы слышим в Евангелии от Фомы? Голос ли это настоящего Иисуса? Или члены христианского гностического движения буквально вложили слова в уста Иисуса, придав новый смысл его изначальному учению? В-третьих, было ли Евангелие от Фомы записано самим апостолом Фомой, или же его написал кто-то другой, а затем приписал авторство Фоме? И наконец, имеет ли Евангелие от Фомы такое же право называться Священным Писанием, как Евангелия от Матфея, Марка, Луки и Иоанна, или его следует избегать как богохульного и еретического? Разгадка этих тайн во многом зависит от ответа на первый вопрос: сколько лет Евангелию от Фомы? Мнения исследователей разделились. Одна группа считает, что Евангелие от Фомы было написано во втором веке. Это означает, что оно было написано примерно через сто двадцать лет после распятия Иисуса и через восемьдесят лет после того, как было написано первое из четырех Евангелий. Эта группа исследователей считала, что автор Евангелия от Фомы позаимствовал изречения из Библии, затем отредактировал их и перемешал с некоторыми новыми изречениями, чтобы они соответствовали его собственной версии («бренду») христианства. Был сделан вывод, что Евангелие от Фомы представляет собой собрание заимствованных библейских цитат и домыслов, не сохранивших первоначального послания Иисуса. Другая группа исследователей категорически не согласна с первой, полагая, что Евангелие от Фомы было написано гораздо раньше, между 50-м и 100-м годами нашей эры, то есть в тот же период времени, когда были написаны Евангелия Нового Завета. По мнению этих исследователей, автор Евангелия от Фомы не копировал библейские изречения, а черпал из источников, которые были даже старше других Евангелий. Ученые признают, что в последующие годы некоторые оригинальные изречения Фомы, возможно, были отредактированы, чтобы отразить богословские взгляды христиан-гностиков, но они убеждены, что по большей части Евангелие от Фомы сохраняет более ранние формы учений Иисуса, более ранние формы, чем те, что содержатся в четырех Евангелиях. Ошеломляющий вывод. Поэтому в любых исследованиях истоков христианства ученые второй группы говорят, что Евангелию от Фомы следует придавать равный вес с Евангелиями Нового Завета. Они убеждены, что Евангелие от Фомы сохраняет раннюю форму изречений Иисуса вполне обоснованно, так как его изречения зачастую более «непричесанные» и краткие, нежели их библейские аналоги. Исследователи второй группы считают, что библейские версии содержат много добавлений, поскольку жившие позднее христиане приукрасили изначальные изречения Иисуса. Однако оппоненты из первой группы используют те же доказательства, чтобы доказать обратное. Они утверждают, что изречения Фомы более кратки лишь потому, что автор взял слова Библии, а затем просто отредактировал их. Возникает вопрос о том, а как были написаны сами Евангелия Нового Завета? Хотя это может стать неожиданностью для многих христиан, большинство исследователей сегодня сходятся на том, что четыре Евангелия, вероятно, были написаны вовсе не их известными авторами – Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном. Вероятнее всего, их написали спустя 30–60 лет после распятия Иисуса. Они были составлены на основе устных и письменных сборников его изречений, притч и историй о чудесах. Большинство исследователей полагают, что авторы Евангелий редактировали и время от времени приукрашивали свои труды, чтобы те отвечали их собственным богословским взглядам и отвечали потребностям растущей церкви. Как заманчиво создать новые доктрину и догму для решения вопросов, с которыми пастор, священник и папа не в состоянии справиться без абсолютного авторитета ближайших учеников Иисуса и самого нашего Господа. Таким образом, четыре Евангелия, возможно, включают в себя не только свидетельства тех, кто воочию видел, как жил Иисус, и слышал его изречения. Как же тогда это влияет на наше понимание Евангелия от Фомы? Что ж, если авторы канонических Евангелий приукрашивали свои произведения, то мы должны задаться вопросом: действительно ли четыре Евангелия сохраняют более точное изложение высказываний Иисуса, чем Евангелие от Фомы? Или Евангелие от Фомы более точно отражает учение Иисуса? В своих предыдущих лекциях по Евангелию от Фомы я подробно рассматривала это противоречие и другие связанные с ним вопросы. Знание этих аргументов – неотъемлемая часть вашего понимания Евангелия от Фомы и того, что оно значит для вас. Итак, я попросила нашего основателя, возлюбленного Эль Морию, прокомментировать вопросы о Евангелии от Фомы, поднятые исследователями. Эль Мория, как вы знаете, отстаивал дело Господа нашего жизнь за жизнью и кровно заинтересован в исправлении учения Христа. Вы помните, что в воплощении Мельхиором, одним из трех волхвов, он совершил долгое путешествие. Он праздновал рождение младенца-Христа, возвестившее наступление новой эпохи всеобщего просветления через Сына Божьего. Будучи королем Британии Артуром, он возглавлял христианскую школу мистерий – Камелот и созвал рыцарей Круглого стола, чтобы исправлять несправедливость и защищать бедных и слабых. Будучи Томасом Бекетом, архиепископом кентерберийским, он отдал свою жизнь, защищая права Церкви от притязаний властного короля. Будучи Томасом Мором, лорд-канцлером Англии, он вновь принял мученическую смерть за то, что отстаивал волю Бога, а не волю короля. Будучи Акбаром, величайшим из могольских императоров, он пытался создать всеобщую религию, вобравшую в себя лучшее из всех религий. В сердце Эль Мории живет чувство, что Истина – универсальна и что сердце Истины является сердцем всех истинных религий. В своем последнем воплощении в прошлом веке как Махатма М., Эль Мория покровительствовал Е. П. Блаватской в деле основания Теософского общества, опять же с целью продемонстрировать слияние потоков основных мировых религий. Теперь слушайте внимательно и записывайте, что Эль Мория говорит по этим вопросам. Первый вопрос: Сколько лет Евангелию от Фомы? Эль Мория говорит, что Евангелие от Фомы было написано в первом веке нашей эры. Оно было написано в то же время, что и Евангелия Матфея, Марка, Луки и Иоанна. Это говорит нам о том, что Евангелие от Фомы столь же достоверно, как и четыре канонических Евангелия. Второй вопрос: Евангелие от Фомы содержит более раннюю или более позднюю версию изречений Иисуса в сравнении с четырьмя Евангелиями? Да, в Евангелии от Фомы сохранилась более ранняя версия изречений Иисуса, чем в четырех Евангелиях. Это поразительное и, безусловно, революционное заявление. Третий вопрос: Написаны ли Евангелия, носящие имена апостолов, лично Матфеем, Марком, Лукой и Иоанном? Ответ – нет. Матфей, Марк, Лука и Иоанн лично не писали Евангелия, носящие их имена. Их могли составить их ученики в какой-то период первого века, но, конечно, чем позднее они были записаны от времени жизни Иисуса, тем дальше они от его настоящих слов. Четвертый вопрос: Редактировали или приукрашивали ли авторы четырех Евангелий повествования о жизни и учениях Иисуса? Да, авторы четырех Евангелий действительно редактировали, а порой и приукрашивали свои источники, делая это для того, чтобы привести их в соответствие со своими богословскими взглядами и удовлетворить потребности растущей Церкви. Эль Мория говорит, что авторы изменили или отредактировали первоначальные источники примерно на тридцать процентов. Некоторые из внесенных ими изменений были точны, некоторые – нет. Пятый вопрос: Сам ли Фома написал Евангелие, носящее его имя? Да, Евангелие от Фомы изначально было записано самим Фомой, но позднее в него были внесены некоторые изменения. Десять процентов Евангелия от Фомы было отредактировано, но более поздние редакторы не стали вставлять в Евангелие от Фомы изречения из новозаветных Евангелий, благодаря чему Евангелие от Фомы, как утверждает Эль Мория, точно на восемьдесят пять процентов. Итак, ответы Эль Мории на эти вопросы говорят нам, что Евангелие от Фомы действительно основано на изречениях, которые изрек живой Иисус, и что многие из этих изречений столь же достоверны, а возможно, даже более достоверны, чем учения, дошедшие до нас в Евангелиях Нового Завета. Теперь перейдем к самим изречениям. Я буду давать учения, основываясь на переводе Евангелия от Фомы, который я составила из трех разных переводов: Марвина Мейера, Томаса Ламбдина и Бентли Лейтона. Я собираюсь продолжить с того места, на котором остановилась, с изречения 98. Изречение 98. Иисус сказал: «Царство Отца подобно человеку, пожелавшему умертвить сильного мира сего. Он извлек меч в своем доме и вонзил его в стену, чтобы узнать, крепка ли его рука. Затем он убил сильного мира сего». Вот так головоломка! Как наш Господь мог выдать такое? Это изречение известно как «Притча об убийце», и некоторые исследователи откровенно озадачены ею. Почему Иисус сравнил Царство с человеком, который хотел кого-то убить? В поисках ответа исследователь Стивен Паттерсон пишет: «Жизнь в Палестине первого века была очень жестокой. Христианское сообщество, использовавшее Евангелие от Фомы в качестве Священного Писания, считало себя вовлеченным в борьбу с миром, в котором оно стремилось жить сообразно своему пониманию слов Иисуса. Сомнительно, что притча действительно пропагандировала вооруженную борьбу против сильных мира сего. Тем не менее, она демонстрирует, в какой степени контекст насилия мог сформировать то, как ранние христиане представляли себе свою задачу как учеников, верных словам Иисуса». На этом Паттерсон заканчивает свой комментарий, с которым я совершенно не согласна. Полагаю, этот комментарий происходит из понимания религии как внешнего ритуала, а не внутреннего и живого опыта общения с Христом и Духом Святым. Теперь мы переходим к комментариям Марвина Мейера, который приводит более символический уровень толкования: «Эта притча, неизвестная в Новом Завете и другой раннехристианской литературе, подчеркивает то обстоятельство, что приверженность Царству требует предусмотрительности, подготовки и силы». Довольно уклончивый комментарий дает Марвин Мейер. Прочитаем изречение 98 снова: Иисус сказал: «Царство Отца подобно человеку, пожелавшему умертвить сильного мира сего. Он извлек меч в своем доме и вонзил его в стену, чтобы узнать, крепка ли его рука. Затем он убил сильного мира сего». Давайте подумаем вместе: для меня «сильный мира сего» – это, прежде всего, враг внутренний. Так же он может быть и врагом внешним. Мудрец убьет врага внутри, прежде чем попытается сразить врага вовне. Мудрец знает, что в день и час, когда он решит убить своих внутренних и внешних врагов, он должен сначала сосредоточиться в своем Высшего Я. Он должен быть сосредоточен в Сыне Божьем, нашем Господе и Спасителе Иисусе Христе, ибо именно из точки Высшего Я он получит силу сразить врага своей души и врага своего личного пути Христобытия, по которому он идет под руководством Иисуса. Что мы имеем в виду, когда говорим о «внешних врагах»? Апостол Павел говорил о них как о духовных врагах. Согласно иерусалимскому переводу Библии, именно это говорит Павел в Послании к ефесянам (6:12): Ведь бороться нам приходится не с людьми, а с силами потусторонними, с властями, с тиранами, что правят тьмой этого мира, со всеми злыми духами из мира небесного. Вот почему вы должны полагаться на Божьи доспехи, иначе вы не сможете оказать никакого сопротивления, когда произойдет худшее, или у вас не будет достаточно ресурсов, чтобы стоять непоколебимо. Итак, мы понимаем духовную войну с невидимым, незримым врагом. Жан Доресс, другой комментатор, предполагает, что могут быть некоторые параллели между притчей об убийце и притчей о царе, готовящемся к войне, в Евангелии от Луки. В главе 14 (стихи 31–33) Иисус говорит: Или какой царь, прежде чем воевать с другим царем, не сядет и не рассмотрит сначала, сможет ли он с десятью тысячами воинов встретить врага, идущего против него с двадцатью тысячами? Если же нет, то он отправит послов вести переговоры о мире, пока тот еще далеко. Так и всякий из вас, если не готов оставить всё, что есть у него, не может быть Моим учеником. Я твердо убеждена: если вы хотите стать учеником Иисуса, вы должны, как я уже сказала, обладать силой своего Высшего Я, чтобы сразить любого врага внутри или вовне. Чтобы обрести эту силу, вы должны отказаться от чувства собственничества в отношении своей личности, а также от чувства собственничества в отношении своего имущества. Только тогда вам можно будет доверить силу – всемогущество Бога, чтобы уничтожить силу Антихриста, что таится в вашем бессознательном и в бессознательном ваших самозваных духовных врагов. В притче из Евангелия от Луки царь соизмеряет силу своего войска с силой войска врага до того, как идти воевать с ним. Цель этой притчи – предостеречь от легкомысленного принятия на себя обязанностей ученичества. Если мы применим этот принцип к Евангелию от Фомы, то увидим, что изречение 98 предупреждает ученика о необходимости оценить силу своей души, прежде чем вступать в битву со своим врагом. Мы снова задаемся вопросов: кто или что враг? Мы знаем, что гностики считали врагами силы, правящие этим миром, но они также знали и о другом грозном враге. Как сказал герой комиксов Пого: «Мы встретили врага, и он – это мы сами!» Образ убийства мечом используется в прекрасной индуистской поэме Бхагавадгита, чтобы проиллюстрировать яростную войну, которую ученик должен вести внутри себя. Действие Бхагавадгиты происходит накануне великой битвы, призванной определить, кто будет править царством – кто будет править вашим домом, кто будет управлять вашим храмом, кто воцарится на престоле великого трехлепесткового пламени в вашем сердце. Это будет Христос или Антихрист? Бог Кришна – колесничий воина Арджуны, но незадолго до начала битвы Арджуна начинает колебаться, потому что ему придется убить в сражении некоторых из своих родственников. Кришна объясняет Арджуне, что тому необходимо вступить в битву, ибо таковы его дхарма, долг и смысл жизни. Арджуна принадлежит к касте кшатриев, и, что бы ни случилось, его долг – сражаться. Кришна говорит ему: «Итак, рассеки мечом духовного знания сомнение, родившееся в сердце от неведения, утвердись в йоге, встань и сражайся». Речь идет о сомнении в живом Христе, сомнение в живом Боге, который способен избавить вас от всех врагов. Традиционная индуистская интерпретация битвы двояка: во-первых, битва указывает на борьбу, которую Арджуна должен вести, чтобы исполнить свою дхарму и вернуть себе царство. Если истолковать слово «царство» в духовном смысле, то это будет означать, что Арджуна должен вернуть себе сознание, которое Бог дал ему вначале. Арджуна позволил иллюзиям – майе врагов – топтать то поле сознания [поле Курукшетры]. Теперь он должен вернуть себе свое собственное Богосознание и не должен позволять чему-либо нечистому или какому-либо злому духу попирать его. Во-вторых, битва представляет собой войну, которую Арджуна должен вести внутри себя против злых сил низшей природы. Переводчик Бхагавадгиты Хуан Маскаро пишет: «В “Гите” мы находим, что произойдет великая битва за власть в царстве. И разве можем мы сомневаться в том, что это внутренняя битва между силами света и силами тьмы за власть над царством – царством Небесным, царством души?» Здесь я хотела бы каждого из вас спросить: позволите ли вы силам света внутри вас одержать верх над силами тьмы внутри и снаружи, или же вы разрешите силам тьмы поглотить вашу душу? Всем нам снились по ночам кошмары о том, как нас преследуют злые силы, демоны и так далее. Эта погоня продолжается. Мы видели во внешнем сознании, в бодрствующем сознании, как возникают всевозможные ситуации и обстоятельства, которые отвращают нас от заявленной нами цели, стараются поколебать нашу решимость быть теми, кто мы есть, и всегда представлять Господа нашего во всем, что мы делаем. Это – ежедневная брань духа, которую осознавал апостол Павел. Маскаро напоминает нам о том, насколько легко не сражаться и найти себе оправдание, чтобы отказаться от сражения. Очень легко не вступать в битву, не занимать твердую позицию, не быть непопулярным. Весь мир пребывает в промежуточном состоянии: не ян, ни инь, а нечто среднее, в результате чего люди бесхребетны и неспособны отстаивать всё то, чему учил Иисус Христос. Я видела, как ученики на Пути хныкали и вели себя как Арджуна. Они бегут с поля битвы, ни разу не выстрелив во врага своей души. В Бхагавадгите Арджуна символизирует душу человека, вашу и мою. Кришна играет роль возничего души. Маскаро пишет: «Духовный читатель “Гиты” откроет в ней великую духовную борьбу, которую ведет человеческая душа». Образы войны использует даже сам Кришна, когда в конце третьей главы говорит: «Будь воином и убей желание – наисильнейшего врага твоей души». Изречение 98 Евангелия от Фомы предписывает ученику не уклоняться от этого вызова: Царство Отца подобно человеку, пожелавшему умертвить сильного мира сего. Он извлек меч в своем доме и вонзил его в стену, чтобы узнать, крепка ли его рука. Затем он убил сильного мира сего. Как нам «убить сильного мира сего» внутри или вовне? Мы убиваем его, притягивая из священного сердца Иисуса Христа полноту огня божественной любви, поглощающего всю антилюбовь. Так что «убийство сильного мира сего» суть вопрос преображения Духом Господним. Таким образом, в изречении 98 образ убийства символизирует духовный процесс разрушения сильных негативных элементов низшего «я» – человеческого эго, человеческого тирана-эго. В традиции Вознесенных Владык это называется сразить стража порога. Кто или что этот страж порога? Он – противоположность вашего Истинного Я. Он – ваше нереальное «я», анти-«я», искусственное «я», теневое «я». Но он – все же ваше «я», которое вы сотворили: скопление всей вашей негативной энергии, что вы когда-либо исказили во всех своих жизнях. Кришна наставляет Арджуну: «Будь воином и убей желание – сильного врага твоей души». И действительно, страж порога – это ком наших желаний. Многие меньшие и большие желания слились в один ком – тиранствующего стража-эго. Наши желания правят нами. Они и есть тот самый «сильный мира сего», которого мы должны уничтожить путем духовной трансмутации. Как я уже сказала, «сильный мира сего» представляет собой не только внутреннего врага, но и врага внешнего. Смысл действий человека, вонзающего свой меч в стену дома с целью испытать крепость руки, прежде чем убить «сильного мира сего», заключается в следующем: совершенство достигается практикой. Не ввязывайтесь в бой с врагом, которого еще не победили в самих себе. Вы должны быть в состоянии сразить свое нереальное «я», прежде чем сможете победить нереальное «я» одного воина или целой десятитысячной армии. Иисус сказал: «Не думайте, что мир Я пришел принести на землю; не мир, но меч Я пришел принести». И что же за меч он принес? Меч, который отделяет реальное от нереального внутри каждого из нас. Когда мы победим нереальное «я», тогда на постоялом дворе нашего существа найдется место для Иисуса Христа, чтобы он мог обитать с нами вечно. Иисус также сказал: «Спеши добром уладить спор свой с противником в самом начале. Иначе передаст тебя противник судье, а судья – страже, и окажешься ты в тюрьме» (Мф. 5:25). Итак, Иисус учит пути мудрости. Спешите уладить спор с противником в самом начале, потому что вы знаете, что в нем есть сила, которую вы еще не победили в самих себе. Мирясь с ним, вы некоторое время идете рядом с ним, изучаете его и мало-помалу раскрываете формулы его сильных и слабых сторон. Затем вы практикуете правило, древнее правило, начертанное на стене храма: «Человек, познай самого себя!» Изучите свои сильные и слабые стороны и приготовьтесь не «убить сильного мира сего», а сорвать с него негативные моментумы, тем самым сделав его и себя сильными духом – не благодаря своим усилиям, но благодаря Господу и Духу Святому. Таким образом, изречение 98 предупреждает ученика о необходимости измерить силу своей души и своего Духа в Боге, прежде чем сразиться с антидушой и анти-Духом своего врага. Так что будьте осторожны, ибо настоящие ваши враги – не плоть и кровь, а «начальства» и «власти», что означает лжеиерархии падших ангелов. Они – источник тьмы мира сего. Они разрушат вашу волю, ваше сердце, ваш разум и самоуважение вашей души, направив вам смертельную дозу осуждения, если вы им это позволите. Эти враги вашего духовного прогресса получают подкрепления от союза с Сатаной и его лжеиерархией падших ангелов. Вы не будете готовы противостоять таким врагам, если, в свою очередь, не будете сокрыты с Христом в Боге. Чтобы получить поддержку от Бога, вы должны быть истинным учеником Иисуса Христа. Вы должны быть готовы «сразить сильного мира сего» внутри себя – своего собственного стража порога. Так почему же «сильного мира сего» называют сильным? Прежде всего, «сильный мира сего» (как внешний враг) наделен силой падших ангелов. Враг внутри, ваш страж порога, состоит в союзе с силами зла, сговорившимися помешать спасению вашей души. «Сильный мира сего» (как внутренний враг) получает силу от души, когда душа позволяет своему эго усиливаться, а желаниям – возрастать, а также когда она уходит от Божьего алтаря и не вступает в истинное и глубокое святое причащение, регулярно приобщаясь Телу и Крови Христовым, исповедуя свои грехи перед Богом, совершая епитимью и служа ближним для искупления проступков. Душа становится уязвимой для стража порога, когда не является преданной и любящей ученицей Иисуса Христа, жаждущей только одного: стать Невестой своего Супруга. Также интересно отметить, что дом в психологии символизирует дом личности. Он извлек меч в своем доме и вонзил его в стену, чтобы узнать, крепка ли его рука. Это можно истолковать так: он извлек меч в доме своей личности и вонзил его в «стену» – т. е. в какой-то блок, в узел негативных моментумов, накопленных за эту и многие прошлые жизни. Он вонзил свой меч в стену, чтобы проверить, будет ли его рука твердой, показывая, что ученик ежедневно шаг за шагом работает над преодолением негативных качеств в своем мире. Довольно для каждого дня нашей жизни своего недостатка. Поэтому Господь наш советует сражаться не более чем с одним монстром за раз – монстром, пребывающим на подсознательном и бессознательном уровнях нашего существа. По мере того как вы обретаете духовную силу, вы подходите к той точке Пути, где сможете довести дело до конца. То, что говорится в Евангелии от Фомы, справедливо и для вас: «Затем он убил сильного мира сего». Наконец вы одержите победу над зверем и узнаете, что близятся дни вашего возвращения в сердце Бога. Когда вы убиваете «сильного мира сего», вы полностью уничтожаете тирана – стража-эго, не имеющего ничего общего с Богом, а следовательно, не существующего вечно. У него нет иной жизни, кроме той, которую мы ежедневно подпитываем своими нечистыми состояниями сознания, поступками, словами и делами. Итак, полагаю, это абсолютно ясно, что речь в 98-м изречении не идет об убийстве человека, ибо мы все понимаем, что физическое насилие любого рода не приводит ни к чему, кроме абсолютной пародии на любовь нашего Господа ко всем людям, к обездоленным, безумным, прокаженным, к добрым и злым. Мы знаем, что трансмутация через его любовь и Святой Дух несет исцеление каждому сердцу, уму и душе и дарует силу, с помощью которой мы отделяемся от сильного нереального «я», которому позволили вырасти, словно великану из сказки про Джека и бобовый стебель. Теперь я рассмотрю изречение 99. Изречение 99. Его ученики сказали ему: «Твои братья и твоя мать стоят снаружи». Он сказал им: «Находящиеся здесь и творящие волю Отца моего – вот мои братья и моя мать. Именно они войдут в Царство Отца моего». Из этого следует, что творящие волю Божью связаны друг с другом общими духовными узами, которые зачастую более сильны, чем узы плоти и крови и человеческой кармы. Те, кто не творит волю Божью, не имеют ничего общего с теми, кто исполняет ее, кроме повседневных взаимодействий в человеческой жизни. Единение с волей Божьей – это драгоценное пламя, которое мы несем в своих сердцах. Вершащие волю Божью имеют один ум и одно сердце. Несмотря на то, что они отдельные личности, у каждой из которых особое призвание, предназначение, свои таланты, разные образование и профессиональный опыт, у них все же есть одна общая черта: прежде чем сделать что-либо, мы подчиняем свой курс воле Бога и просим о том, чтобы в процессе алхимии у алтаря Бог сформировал и переделал наши планы, пока наши планы не будут усовершенствованы в соответствии с Его божественным планом. Изречение 100: Иисусу показали золотую монету и сказали: «Люди кесаря требуют от нас податей». Он сказал им: «Отдайте кесарево – кесарю, отдайте Божье – Богу, а мое – отдайте мне». Последние слова отсутствуют в четырех Евангелиях. Мейер пишет: «Указание мое – отдайте мне, встречающееся только в Евангелии от Фомы, возвышает роль Иисуса». Я не думаю, что Иисус нуждался в каком-либо возвышении в сознании своих апостолов, и я бы не выбрала слово «возвышение». Так что же имел в виду Иисус, когда сказал: ...мое – отдайте мне? Я размышляю над этой темой и возвращаюсь к этому высказыванию в своем сердце уже много недель, наблюдая за всеми вами, кто на разных уровнях глубоко желает быть учеником, очень близким и личным учеником Иисуса Христа. Я посмотрела на мир и на людей, которых видела во время своих путешествий, и я понимаю, что многие люди заявляют о своей любви к Иисусу, но те же самые люди, которые заявляют об этой любви, похоже, не понимают, почему они совершенно не в состоянии по-настоящему дарить эту любовь. Итак, когда я прочитала 100-е изречение, из сердца Святого Духа и из сердца Иисуса ко мне пришли эти мысли. Я могла бы прочесть вам целую проповедь, но я изложу вам свои соображения настолько кратко, насколько это возможно. То, что я чувствую благодаря пламенной любви Иисуса, говорит мне о том, что причитается нашему Господу. Я верю, что Иисусу принадлежит наша неизменная любовь, наша любовь к нему, которую мы выражаем в любых человеческих отношениях. Давайте рассмотрим разные типы отношений. Почему бы вам не составить их список? Затем вы могли бы оценить, больше или меньше любви вы проявляете в разных типах взаимоотношений. У вас есть отношения: отношения Учитель-ученик, или Гуру-чела, что одно и то же; отношения с Богом и со святыми ангелами; отношения старшего брата или сестры с младшим братом или сестрой либо младшего брата или сестры со старшим братом или сестрой; супружеские отношения (мужа и жены); отношения возлюбленных; отношения родителя с ребенком и ребенка с родителем; отношения учителя с учеником и ученика с учителем; отношения работодателя с работником и работника с работодателем; отношения с коллегами; отношения с соседями; отношения со своими братьями и начальствующими лицами в качестве члена мистического тела Божьего или приверженца Святого Ордена; отношения как пастора или священника со своей паствой либо как последователя со своим пастырем или священником; отношения как лидера со своей командой или как члена команды со своим лидером; отношения с незнакомцами и отношения с врагами. Всем нам нравится тешить свое воображение, будто бы мы отдаем всю полноту своей любви Иисусу, но так ли это? Отдаем ли мы Иисусу должное, когда так часто придерживаем то, что причитается ему? Речь не о деньгах земного царства, а о нашей неспособности отдавать другим ту любовь, которую мы испытываем к нему, поскольку в нашей жизни Иисуса нам заменяют все остальные. Когда я медитирую на Иисуса и смотрю на наше собрание, я вижу Иисуса, лик Иисуса и его присутствие над каждым из вас, и я могу просто продолжать повторять: «О Иисус, Иисус, Иисус, как я люблю тебя!» Вы видите, как Иисус приходит к вам в лице каждого во всех вышеприведенных различных взаимодействиях, которые происходят у вас на разных уровнях, где в один момент вы находитесь на сиденье качелей наверху, а в следующий момент – внизу. В одном воплощении вы – раб, в следующем – надсмотрщик и так далее. Иисус сказал: «...то, что вы сделали одному из наименьших Моих братьев, вы сделали Мне» (Мф. 25:40). Почему мы забываем эти слова, если так хорошо знаем их, так верим в них и так хотим им следовать? Я считаю, что ключ – в неразрешенных проблемах на уровне души и психики, которые мы называем психологическими проблемами. Тот или иной человек ранил нас, задел наши чувства. Мы покрыты шрамами. У нас остаются записи об этом. Поэтому мы возвращаемся к этим записям, и если у нас возникли очень большие сложности, скажем, в наших отношениях с нашей матерью, то мы переносим это на всех женщин, которых встречаем. Мы не можем установить должные отношения с женщинами, потому что у нас никогда не было правильных отношений с нашими матерями. Итак, мы не можем доверять женщинам, потому что мы не могли доверять нашим матерям. Это преследует людей всю жизнь. Итак, выберите любые из этих отношений: то, как поступил с вами отец, или незнакомец, или брат, или сестра, или сотрудник, или работодатель, или учителя в начальной школе, оставив в вас столь глубокий шрам, что с тех пор вы страдаете от этой записи. Итак, вопрос в том, чтобы любить друг друга так, как возлюбил нас Иисус, а этого просто нет. Мы вступаем в предопределенный шаблон отношений, из которого можем реагировать на любого из шестидесяти пяти человек, но на самом деле мы реагируем на того первого человека, который оскорбил нас, причинил нам боль и который, по нашему мнению, причина всех наших проблем. Ну, конечно, когда мы принимаем на себя ответственность за свою жизнь и ответственность за себя, независимо от того, как с нами поступали, мы несем ответственность за свою реакцию на действие, совершенное в отношении нас. Мы несем ответственность за свою жизнь, ответственность за то, чтобы переделать себя и попросить Бога воссоздать нас по образу и подобию Иисуса Христа. Поэтому, хотя у нас есть потенциал реализовать полноту того же Христа, который был в Иисусе, мы не делаем этого, так как часть нас не принимает этого Христа просто потому, что мы не работали над теми компонентами себя, которые мы называем своей психологией. Господь наш обитает с нами и в нас. Если вы действительно любите Иисуса, то будете дарить свою любовь Иисусу в каждом, кого встретите. В одних отношениях вам может быть легко любить, в других – очень трудно. Таким образом, в некоторых типах взаимоотношений мы проходим испытания на любовь к Христу в том, с кем мы вместе. Но в других отношениях мы находим это почти невозможным. Мы просто не можем заставить себя полюбить этого человека, поскольку мы не преодолели боль, которую он причинил нам, или боль из-за того положения, которое он занимает в нашей жизни. Мы просто неспособны с этим справиться. Если мы проваливаем тесты любви, то это потому, что мы не разобрались в своей психологии в том конкретном типе отношений. Вы можете ладить со всеми в мире, но не со своим братом, не со своей сестрой. Такое соперничество между братьями и сестрами может продолжаться всю жизнь, или же вы можете разрешить эту проблему здесь и сейчас, решив, что Святой Дух и Иисус Христос больше ее и вы положите ей конец: примете своего брата и, в конечном итоге, благодаря своему единству с Иисусом, уничтожите «сильного мира сего» (стража порога) внутри себя и внутри брата и продолжите свободно дарить любовь жизни. Иисус сказал: Заповедь новую даю вам: да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так и вы да любите друг друга (Ин. 13:34). Как любить друг друга так, как возлюбил нас Иисус – самой возвышенной и совершенной любовью, самой духовной любовью, самой прекрасной, нежной человеческой любовью, любовью друга, Учителя и того, кто положил за нас жизнь свою? Это требует постоянного ежедневного размышления, медитации на Иисуса, на Священное Писание, на все, что мы знаем о нем, чтобы мы могли приблизиться и в конечном итоге достичь той же любви, которую он питал к ученикам, и проявлять ее друг к другу. По тому узнают все, что вы Мои ученики, если будете иметь любовь между собою (Ин. 13:35). Как возлюбил Меня Отец, так и Я возлюбил вас: пребудьте в любви Моей (Ин. 15:9). «Пребывать в любви Моей» означает ежедневно ходить и говорить с Богом, что позволяет нам удовлетворять каждую потребность каждого приходящего к нам человека любовью, гармонией, поддержкой, а не принижением или резким ответом, всегда помня о том, что любовь Иисуса – это огонь в сердце. Иисус сказал: Вы – друзья Мои, если делаете то, что Я заповедую вам (Ин. 15:14). Из этого следует: «Если вы не будете делать того, что я повелеваю вам, то вы – не друзья мне». Людям нравится говорить, что Бог и Иисус любят безусловной любовью. Что ж, если бы безусловная любовь существовала, то людям не имело бы смысла прекращать преступления и переставать грешить. Зачем нам что-то такое делать, если есть безусловная любовь? Иисус ожидал, что мы будем соблюдать его заповеди, а его заповеди основаны на любви. ________________________________________________________ Курс лекций по гностическому Евангелию от Фомы был прочитан Э. К. Профет в период с 1991 по 1993 гг. В этой «Жемчужине» представлены лекции 9, 10.